從《群書治要》淺談西方民主的弊端

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無量壽經科註第四回學習班 劉余莉教授（第一三二集）2015/3/7　　

學生：尊敬的師父上人、諸位法師大德，大家好！不肖學生分享的心得報告題目為：從《群書治要》淺談西方民主的弊端
       現代西方的民主制度，被很多人視為人類歷史上迄今為止最先進的政治制度之一。一人一票，人人都能參與競選，更是追求平等自由的青年人嚮往的理想目標。然而，研讀《群書治要》可以發現，中國古人很早就認識到民主制度運行中可能出現的弊端。學習《群書治要》，可以幫助我們樹立高度的文化自覺與文化自信，根據自己的歷史文化傳統建立和完善一套中國特色的政治制度。
       【廟筭不精，而窮兵以侵鄰。】
       這句話出自《群書治要》卷五十《抱朴子》。意思是：朝廷對國家大事的謀劃不當，卻竭盡兵力去侵犯鄰國。這就好像割掉禾苗以消滅蝗蟲，砍掉樹木以消滅蛀蟲，吞下毒藥以殺死跳蚤、蝨子，拆除房舍以驅逐麻雀和老鼠一樣。
       一個國家竭盡兵力去侵犯鄰國的一個很重要的原因，就是為了緩解或轉嫁國內的危機。看到這句話，我們就立刻聯想到當代的美國。美國由於採取了高福利、高待遇、高保障的政策，造成了財政透支，直接導致了高消費、高浪費的快速發展模式，而這種模式已經走到了氾濫的地步。為了保持高消費的生活方式，就必須靠借債維持。二０一一年，美國的國債已經達到了十四點二九萬億美元的歷史新高，觸及到國會所允許的上限。為什麼屢次敲響警鐘，而國債問題卻屢屢解決不了？其中一個重要原因就是因為西方的民主選舉制度。因為如果一個政黨候選人選擇的施政方針影響到選民的利益，選民就不投他的票了。為了爭取選民、獲得選票，任何政黨都不願意採取增加稅收、降低福利的措施，而這種措施才是解決國債危機的出路。
       一人一票的民主選舉制度，被許多人認為是至今歷史上最合理的政治制度。但是如果我們研讀了《群書治要》之後，就發現其實並非如此。因為現代社會的民主選舉，至少有以下幾個弊端是難以避免的：
       第一，以言取人。
       民主制是通過什麼來了解參選人、選舉領導人？主要是通過參選人的演講。這就會導致我們古人所說的「以言取人」的傾向。
       在《論語》中有很多關於言語的經典論述，譬如說，「巧言令色，鮮矣仁」。一個人花言巧語，偽裝出和善的面目，善於逢迎取悅別人，這樣的人就缺乏仁德之心。又說「君子欲訥於言而敏於行」，君子在言語上應該謹慎、遲緩，但是在行為上要敏捷、雷厲風行。正是因為一個人巧言令色，鮮有仁德之心，所以「君子不以言舉人」，不因為他說得很好聽，就對他委以重任。因為雖然他能做出很多承諾，但是一旦被選舉上來，諾言卻很難兌現。所以孔老夫子也說，「有言者不必有德」，這個人言語很好聽，但是他不一定有真正的德行。所以我們既要聽其言，還要觀其行。
       在《群書治要．中論》上也有一段關於言語和德行的論述，說得非常有道理。它說：「夫利口者，心足以見小數，言足以盡巧辭，給足以應切問，難足以斷俗疑，然而好說不倦，諜諜如也。」能言善辯的人，他的心智足以洞察到微細之處，言辭也非常巧妙、很有修飾，伶牙俐齒足以應對急切的追問，對人反駁也足以讓世俗之人信服，但是他喜歡言談，不知疲倦，喋喋不休。「夫類族辨物之士者寡，而愚闇不達之人者多，孰知其非乎？」然而在世間，那些可以按類歸納推理、明辨事物的人是很少的，而愚鈍的、容易被蒙蔽的人是多數，那誰知道他說得正不正確？因為他的口才很好，甚至還有很高的學歷，講出話來頭頭是道，普通世俗之人就很容易聽信他的話。但是他所說的可能是有違大道的。「此其所以無用而不見廢也，至賤而不見遺也」，這就是為什麼他沒有什麼實際價值，卻不被廢黜、遺棄的原因所在。
       「先王之法，析言破律、亂名改作、行僻而堅、言偽而辨者殺之，為其疑眾惑民而澆亂至道也。」古聖先王的法律規定，巧說詭辯而曲解法令、混亂禮法名分使其失去原意、行為邪僻卻堅持不改，言語虛偽、強詞奪理的人，要處以死刑。就像孔老夫子，他當了大司寇沒有幾天，就把「行僻而堅，言偽而辯」的少正卯誅殺了。因為正是少正卯的口才非常好，致使孔老夫子的很多弟子都被吸引去聽講。這些弟子跟著孔老夫子學習很長時間了，但是少正卯一發表異論，他們都被吸引迷惑，分不清楚哪一個是符合道的了。為什麼？就是因為少正卯的口才好，能言善辯，把不符合自然規律和人性的歪理邪說講得頭頭是道。即使孔子的弟子也都被迷惑了，更何況是沒有聽聞大道的百姓呢。所以對於這樣的人，只有把他處決掉。為什麼？因為他會使民眾對大道產生懷疑，分不清是非、善惡、美醜，使倫理道德的標準動搖，這樣就會造成社會人心的混亂。所以，古人絕不以言取人。
       在《漢書》中記載，時任廷尉的張釋之，和漢文帝一起出行到虎圈（飼養虎的地方），漢文帝向上林苑的主管詢問禽獸簿上的事項。結果他問了十多個問題，上林尉吞吞吐吐，一個都回答不上來。而在旁邊有一個官職很低的嗇夫，就代替上林尉來回答這些問題。皇上所問這些問題他是有問必答，而且滔滔不絕，看得出他對禽獸簿很熟悉，而且口才也很好。文帝聽了之後，忘記了孔老夫子「君子不以言舉人」的教誨，於是就說：「當官吏的難道不就應該是這樣嗎？」因此他就準備下詔，拜這個嗇夫為上林令（上林令是管理上林苑的最高長官，比上林尉的職位還要高）。
       張釋之看了之後，立即上前勸諫。他問文帝：「您覺得絳侯周勃是什麼樣的人？」周勃是西漢著名的軍事家和政治家，也是西漢的功臣，絳侯是他的封號。文帝說：「他當然是長者了。」長者就是年高德劭的人。張釋之又問：「東陽侯張相如是怎樣的人？」張相如也是因為有戰功才被封侯的，他在西漢的一百四十三位功臣中列居一百一十八位。文帝回答說：「他當然也是長者。」張釋之就說：「絳侯、東陽侯都是德高望重的長者，但是他們兩個人在朝廷上書言事的時候，竟然說不出話來。哪像這個嗇夫喋喋不休？秦國任用了只會舞文弄墨的刀筆之吏，這些人行事急迫嚴苛，卻沒有惻隱之心。秦始皇由此積累了深重的禍患，到秦二世時，天下就土崩瓦解了。現在陛下因為這個嗇夫能言善辯，就越級提拔他，我恐怕天下會隨風響應，爭相去炫耀口才，而不求實德。況且下級順從上級的速度就像響之應聲、影之隨形一樣的迅速。因此，皇帝的一個政策、一個舉動都不能夠不謹慎小心。」文帝聽了之後，覺得很有道理，於是就放棄了提拔嗇夫的打算。所以古人評判一個人才，不會僅僅從言語就下定論。
       在《群書治要．傅子》上也說：「上好德則下修行，上好言則下飾辯。」如果君王喜歡的是德行，那麼屬下都會紛紛的去修養自己的品行；如果上面的人喜歡言辭，下邊的人都會爭相的培養自己的口才。「修行則仁義興焉，飾辯則大偽起焉」，如果人人都重視修養，重視道德和品行，天下的仁義之風就興起來了；人人都去學能言善辯，虛偽的風氣就會興起，這是必然的徵兆。「德者難成而難見者也，言者易撰而易悅者也」，但是真實德行的成就是很難的，即使成就了也很難被發現；而言語卻很容易出口，也容易取悅於人。「先王知言之易，而悅之者眾，故不尚焉」，古聖先王都知道口才、文辭容易練就，而且愛聽好話的人很多，所以並不崇尚言談。「不尊賢尚德、舉善以教，而以一言之悅取人，則天下之棄德飾辯以要其上者不尠矣」，如果不尊崇賢德之人，也就是通過尊師重道、舉薦和褒獎善人教導百姓向善，卻只以言辭說得好、能夠取悅於人的標準來選用人才，結果天下背棄道德，只追求言辭修飾、能言善辯，並以此來向君主邀功請賞的人就不會少了。
       「德難為而言易飾也」，德行很難修養、很難成就，但是言語卻很容易修飾。例如，一個人克服一個過惡，比如說嫉妒心強、容易傲慢、動怒，都得十年、二十年的工夫。但是我們只要學一學演講術，很容易就可以上台去演講。所以古人看到了這些問題，告訴我們不要因為一個人言語好聽，就對他委以重任。但是西方的民主選舉，確實主要是根據一個人的演說來選舉一個人。
       第二，結黨營私。
       民主選舉就是服從多數人的意願。一人一票的結果是很難避免結黨營私，而且選舉出來的人不一定是最合適的德才兼備之人。
       在《論語》上，孔老夫子說：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」如果大家都厭惡他，你也一定要去觀察，為什麼他被人厭惡，不能夠輕易相信眾人的意思。也有人被眾人所推崇，同樣也不要輕易的相信，要考察一下，他為什麼被人讚歎？
       子貢曾經向孔老夫子提過這樣一個問題：「鄉人皆好之，何如？」全鄉的人都讚歎他好，這個人怎麼樣？能不能判斷他就是個善人？孔老夫子說：「未可也。」還不一定。子貢又問：「鄉人皆惡之，何如？」如果全鄉的人都厭惡他，可不可以判定這個人就是個惡人？孔老夫子說：「未可也。」也不一定。孔老夫子接著說：「不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」不如全鄉裡善良的人都喜歡他，不善良的人都厭惡他，這樣才能夠判斷出這個人的善惡。
       《史記》中記載，齊威王剛即位的時候，九年之間，諸侯都來討伐他，致使國家得不到治理。於是，齊威王就把即墨的大夫（地方官）召來了。齊威王對他說：「自從你到即墨去了之後，毀謗你的言語我每天都能夠聽到。但是我派人去視察即墨，發現田野都得以開闢，人民都豐衣足食，官府也沒有積壓的公事，齊國東部地區因此得以安寧，這是因為你不會討好我的左右以求得讚譽的緣故。」於是，他封了一萬戶的食邑給即墨大夫。接著，他又把阿地的大夫召來了，對他說：「自從派你去駐守阿城，每天都能夠聽到讚譽你的聲音。但是我派人到阿地去視察，田野沒有開闢，人民過著貧苦的生活。趙國攻打甄地的時候，你不能出兵去救援；衛國取得薛陵的時候，你居然連這件事都不知道。這是因為你善於以重金巴結我的左右以求取聲譽。」所以當天他就烹殺了阿地的大夫，而且把自己身邊曾經讚譽阿大夫的人也一起給烹殺了。對此，齊國上下都感到很震驚，人人都不敢文過飾非，而是做事務實，盡自己的本分，最終齊國也得到了治理。諸侯聽到這件事，再也不敢輕易的侵犯齊國了。
       《六韜》中講得更好：「君以世俗之所譽者為賢智，以世俗之所毀者為不肖，則多黨者進，少黨者退，是以群邪比周而蔽賢，忠臣死於無罪，邪臣以虛譽取爵位，是以世亂愈甚，故其國不免於危亡。」如果君主以世俗大眾所稱讚的人為賢德的、有智慧的人，以世俗大眾所毀謗的人稱為是不肖之徒，結果喜歡結黨營私的人，往往被舉薦出來擔任了領導；而不願意結黨營私的人、黨羽少的人就會被罷退。結果，這些邪曲不正的人結黨營私、排除異己，把真正賢德的人給蒙蔽了、埋沒了。忠臣還可能因為「莫須有」的罪名被處死，奸邪小人以虛有的聲譽取得了領導的位置。這個世間的亂象就會愈來愈嚴重，這個國家也就免不了要危亡。
       所以，依靠一人一票的選舉，往往可能把那些喜歡結黨營私的人選舉出來。特別是候選人為了提高自己在全國的知名度，讓更多的選民了解和支持自己，必須依賴於大的財團進行宣傳。一旦當選之後，也必須回報他們，考慮到他們的利益，所以基本上是被大的財團所掌控。而財團的性質基本是唯利是圖。所以，在民主制度之下，結黨營私是個很重要的弊端，這也是導致西方國家的政策雖然出現了病態，但是卻不能夠改變的原因。
       由此可見，無論是什麼樣的制度想要達到治理，都要以民眾的道德、認知水平做為基礎，尤其是民主制。所以，普遍提高國人的思想覺悟和道德水準才是解決社會問題的根本方法。
       第三，遺漏人才。
       由於民主制鼓勵的是競選、演說，這種選舉方式往往會把最上等的人才給遺漏掉。
       在《晏子》中記載，齊景公向晏子問求賢之道。晏子把人才分為三個等級，他說：「夫上，難進而易退也；其次，易進而易退也；其下，易進而難退也。」最上等的人才，很難請出來做官，即是做了官，也很容易退位而去；次一等的人才，容易出來作官，但是也很容易罷官而去；最下等的人，是最容易出來做官的，但是也最難離開官位的。因為真正有德行的人於人無爭、於世無求，沒有功利之心。就像古人所說的，「窮則獨善其身，達則兼濟天下」。是進是退完全是看時節因緣緣分，有條件、時機成熟，就出來用自己的所學、自己的德行為社會、為人民做貢獻；條件不成熟，就退而獨善其身，不斷的提升自己的品德。所以古人說「人到無求品自高」。像諸葛亮這樣的人才，是要三顧茅廬才能請出來。他看劉備的心確實真誠恭敬，他才願意幫助他，才肯出來做官。出來做官的目的不是為了升官發財、滿足自己的私欲，而是想幫助國君治理天下，讓天下的百姓過上太平幸福的生活。
       我們現在提倡競選，像西方國家一樣講競爭上崗，那就不能排除競爭應聘者急功近利，是為利益而來。所以從這個角度來看，競選、競爭上崗往往選不出像諸葛亮、顏回這樣最上等的人才，這樣的人才是不願意出來競爭的。願意出來競爭的，大體都是有一些私心的。古人知道謙卑是人重要的德行，所以反而會選拔那些於人無爭的人居位，這樣的人才有公心。
       第四，引發對立。
       民主選舉採取競選的方式，結果帶動的是競爭的風氣。因為喜歡競爭，競爭向上提升就是鬥爭，為了獲得自己的利益爾虞我詐、勾心鬥角，處心積慮的去謀算別人。在競選的過程中有一個最大的特點，就是「自讚毀他」，稱歎自己，抨擊別人。而鬥爭向上提升就是戰爭，戰爭再向上提升就是世界末日。中國人常講「家和萬事興」，一個家庭裡只有和睦相處、禮讓為先，才能夠興旺發達。一個國家也像一個家庭一樣，如果大家不是互相欣賞、互相扶持，而是互相競爭、拆台，這個國家怎麼能夠和諧？怎麼能夠治理良好？上行下效，上面的人怎麼做，下面的人就怎麼效仿。整個社會都是競爭對立的風氣，這個社會就不會有和諧禮讓的氛圍，也就很難治理好了。
       可見，正是因為美國採取了錯誤的治國理念，為了滿足人們不斷膨脹的欲望，不得不借債過日子。所以美國人一出生就背著債，這叫「廟筭不精」。有的專家學者為了解決這個國債危機問題，就提出可以通過戰爭的方式。這就是所謂的「廟筭不精，而窮兵以侵鄰」。這種方式能否解決問題？在《鹽鐵論》中說：「地廣而不德者國危，兵強而凌敵者身亡。」土地廣闊，但不實行德政的人，國家就有危險；倚仗兵力強大來欺凌別的國家的人，自己也會滅亡。正如習總書記曾引用的《群書治要》中的一句話所說的：「國雖大，好戰必亡。」
       但是很多西方人不明白這個道理。所以，西方國家近百年來所奉行的都是霸權文化，提倡競爭。早在一九二四年，孫中山先生就對西方的霸道文化，和東方的王道文化做了一個很好的對比，他在《大亞洲主義》的演講中這樣講道：就最近幾百年的文化講，歐洲的物質文明極發達，我們東洋的這種文明不進步。從表面的觀瞻比較起來，歐洲自然好於亞洲。但是從根本上解剖起來，歐洲近幾年是什麼文化？是科學的文化，是注重功利的文化。這種文化應用到人類社會，只見物質文明，只有飛機炸彈，只有洋槍大炮，這是一種武力的文化。這種專用武力壓迫人的文化，用我們中國的古話來說就是「行霸道」。所以歐洲的文化是霸道的文化，但是我們東洋向來輕視霸道的文化。還有一種文化，好過霸道的文化，這種文化的本質，是仁義道德。用這種仁義道德的文化，是感化人，不是壓迫人；是要人懷德，而不是要人畏威。這種要人懷德的文化，我們中國的古話就是「行王道」。所以亞洲的文化就是王道的文化。但是很多人卻認識不到這一點。
       正如《淮南子》上所說的：「今謂強者勝，則度地計眾；富者利，則量粟稱金。如此，則千乘之君無不霸王，萬乘之國無破亡者矣。國之亡也，大不足恃；道之行也，小不可輕。由此觀之，存在得道，而不在於大；亡在失道，而不在於小也。」現在有人認為只要強大就可以致勝，於是便丈量本國的地域、計算本國的人口，認為只要富有，國事就順利，所以熱衷於統計糧食儲備、稱量金銀。如果真是這樣的話，那麼有千輛馬車的君主無不可以稱霸諸侯，有萬輛馬車的大國更是永遠不會滅亡。一個國家將亡，再大也是靠不住的；如果道義暢行，國雖小也不能輕視。由此看來，國家得以存在，是因為有道，而不在於其大；國家所以滅亡，在於失道，而不在於其小。
       所以東方的文化是王道，西方的文化是霸道。講王道是主張仁義道德，講霸道主張功利強權。講仁義道德，是用正義公理來感化人；而講功利強權，是用洋槍大炮來壓迫人。
       孫中山先生在演講中也指出：現在世界文化的潮流，就是在英國、美國也有少數人提倡仁義道德。至於在其他各野蠻之邦，也是有這種提倡。由此可見，西方之功利強權的文化，便要服從東方之仁義道德的文化。這便是霸道要服從王道，這便是世界的文化日趨於光明。
       當前世界危機四伏，湯恩比博士等有識之士早在二十世紀七十年代就提出，要拯救今天的災難，唯有從中華文化中尋找答案（見湯恩比《未來屬於中國》）。這個結論是完全正確的。簡單的來說，就是要放棄霸道文化，施行王道的文化。而《群書治要》就是一個以王道治國的綱領，現在的美國，還有東西方國家，都應該好好學一學《群書治要》中的政治智慧。
       總之，「廟筭不精」，必致內憂；「窮兵侵鄰」，必招外患。內憂外患，豈有不亡之理？歷史是一面鏡子，能夠幫助現代人明辨是非、預判未來。幾千年的歷史文化積澱，鑄就了中華民族尚和平、崇王道的政治品格。做為中華兒女，我們理應有天下興亡、匹夫有責的擔當和勇氣。在全球化的今天，各種思潮此起彼伏，我們要客觀、謹慎的評價尚未經過充分檢驗的理論。只有站在巨人的肩膀上，才能看得更遠；只有站穩腳跟、堅定自信，才能走出一條屬於自己的中國道路。
       學生乃初學晚輩，障重凡夫，報告之中錯謬之處在所難免，懇請尊敬的師父上人、諸位法師大德不吝賜教，不勝感恩！不肖學生劉余莉頂禮敬呈。
       老法師：劉教授的這份報告，很值得現在一般人，無論從事哪個行業，男女老少，都可以看看，讓我們好好的來想一想。
       前年，我在澳洲，陸克文的姐姐來看我，那時候陸克文是澳洲總理，他在位的時間不久，他就下來了。他姐姐告訴我一樁事情，她說現在西方人，對於民主制度開始質疑了，就是懷疑了，問我，民主選舉是不是最好的制度？問我這個問題。我就告訴她，懷疑是正確的，你們終於醒過來了。我說民主制度是最糟糕的制度，是最不得已的。我說我在美國的時候，早年，我跟美國人討論過這個問題，在紐約的時候，因為他們說到他們的制度好，逼迫著全世界人都要學他們。我說這個問題嚴重。我說美國只有二百年歷史，美國的土著剩下不多了，所有的美國的居民，都是從全世界四面八方移民來的，沒根、沒柢，就好像做生意，都是擺個小攤子，小攤販。這樣，用你們現在的民主選舉，選一個人做我們的代表，替我們說話，這是可以理解的。像中國，中國像個老店，它有五千年的承傳，一代一代的子孫傳下來，經營得不錯，你怎麼可以叫他們兄弟姐妹分家去擺攤子，哪有這種道理？我說中國這個國情跟美國是不一樣，中國有中國的做法，美國有美國的做法，美國東西不適合中國，中國東西也不適合美國。我說這樣你了解了就對了，兩面都沒有錯。但是你們要累積經驗，累積歷史，將來慢慢也能做世家，就不會擺小攤子了，現在你們是擺小攤的。
       劉教授把這個問題分析得很清楚、分析得很明白，確實要讓一些，特別是從政的，尤其是居領導地位人多看看，要多在這上思考，會長智慧，知道在這個大時代當中如何進退。一定要知道和睦，所以我們提倡的，這麼多年來，提倡什麼？平等對待，和睦相處，互相尊重、互相敬愛、互助合作，共同經營整個世界的盛世，安定和諧，人民安樂。很有啟發性，這一篇，我們再看，還有一篇。