以下抄自（170至201頁）：
文化復興與宗教 淨 空
所謂文化，簡單地說，就是文治教化。文化表現於事理方面，則為倫理、道德、法律、宗教、科學、哲學、文藝、史學、風俗、習慣、教育，乃至政治、經濟等等，可以說人類一切生活活動範圍的綜合體就叫做文化。什麼是中華文化？總統指示中華文化的特質為倫理、民主、科學。文化既然是人類整個生活的綜合體，為什麼 總統只提出這三者為中華文化的特質？因為除這三者之外，其餘的好像沙與一塊塊的石子，而我們中華文化，卻像水泥一樣，能夠將沙和石塊凝結成一個整體。
東方與西方文化特質所不同之處，以近代來說，近世紀可以代表西方文化的是科學技能，中世紀代表西方文化的是宗教。科學技能發展到今天，人類物質生活的享受，可說已很滿足了。不過人是有情的動物，且為萬物之靈，除了物質的享受以外，更需要精神生活。西方人的精神生活是宗教，教徒們崇拜神聖，然各宗教之神，事權亦有差別，譬如猶太教的上帝是主持正義，同時以懲罰惡人為事。伊斯蘭教的上帝，除了懲罰惡人之外，還要賞賜善人；同時一切教徒在回教上帝之下是平等的。耶穌教的上帝和前兩教稍有不同，他是仁慈的、博愛的，主張寬恕他人，而自己所表現的卻是非常謙卑。所以西方人的精神生活可以說是以宗教為中心。我們中華文化自古以來，所表現的都是外儒內佛，這是中華文化與西方不同之所在。所謂外儒，就是說中國社會向來是以倫常為中心，也就是我們社會的組織是以五倫為基礎。這種組織已經有四千多年的歷史，我國在這樣悠久的歷史當中，能夠存在而不被時代所淘汰，就是因其本身就有團結的力量。五倫從最小的範圍說是夫婦，再擴大就是家庭，家庭裡面有父子、兄弟；家庭以外是社會，社會則有君臣、朋友。五倫是我們中華民族團結的根本，而以五常仁、義、禮、智、信為道德的基礎；也就是說，倫常是中國人的人格；具備了這五種常道，就是取得了人的資格；人之所以異於禽獸者，就因為人具備了倫常大道。這是表現於外者。而國人內在趨向則多為佛，佛教傳到中國大概有一千七、八百年的歷史，到現在可以說已經純粹變為中國的佛教，而和印度佛教不同；也就是說佛教傳入中國之後，已和中華文化融合為一體。佛教的內容不是崇拜神，也不是崇拜上帝；佛教承認宇宙之間有神，也承認有上帝，上帝與我們的關係，在佛法上講是平等的，並沒有太大的差別，好像中國國民見到外國元首，他雖管不著我們，然必待之以禮。我們對鬼神的態度亦復如是。對於上帝應當恭敬，人與人之間要有禮貌，人與神之間也應有禮貌。人對於上帝當然也應該有禮貌，也就是對於一切鬼神都要尊重，因為他也有佛性。佛家所謂佛性，就是每一個人本身所具有的智慧德能。這種智慧德能是平等的，不但眾生平等，眾生與佛也是平等的；現在所講聰明才智的差別，不是智慧德能有差別，而是對於宇宙人生的迷惑有深淺不同；迷惑深的就較愚，迷惑淺的就較聰明。所謂「佛」，就是他將迷惑斷盡了，而本有的智慧德能完全恢復；反之，迷而不覺，就稱為眾生，也可以說佛是覺悟了的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛。所以佛教傳入中國以後，很受國人歡迎，就是佛教教義在於啟發我們自己本有的心智。
剛才講文化像一盤散沙一樣，必須有一種東西把它凝結起來，這種東西就是倫理——「五倫定分」，「八德交感」。人在社會上首先要決定名分；名分決定以後，就有應享的權利和應盡的義務。所謂夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，任何一個人都具有這些名分；在家庭是怎麼樣的身分？在社會上是怎麼樣的身分？在某一個所在身分變更，義務也隨之不相同了；因此，五倫具有十義：夫義婦聽、父慈子孝、兄良弟悌、君仁臣忠、長惠幼順，此謂之人義。這就是說，做丈夫的必須守道義，做妻子的一定要順從；做父母的一定要慈愛，做兒子的必須要孝順；所謂君臣，並不一定是臣子對君王，而是領導階層與被領導階層；譬如經商開店，老闆就是君，夥計就是臣；領導人一定要仁惠，被領導的人必須盡忠。所以五倫有十義，各有各的義務，各人有各人的本分上應該做的事情。譬如忠孝仁愛都是屬於德，孝悌忠信禮義廉恥是做人的基礎。倫理的重心就是孝，中國自古即係以孝治天下；在家庭孝順父母，離家庭以外，化孝為忠，就是孝於國家，孝於民族。孝之為道，其大無外，孝經云：夫孝，天之經，地之義，民之行也。古人所謂經天緯地，範聖型賢，我們學聖人，學賢人，必須以孝為基礎，從孝上著手，才能成就大德。佛亦如是；佛教是以孝為根本，所以才能修成佛。戒經裡面有明文指示我們說，孝就是戒律；如果離開孝，戒律的基本精神就沒有了。佛教的孝道，就是寓孝於親，而後將此種精神擴大，孝於人類，孝於一切眾生，這是比儒家的範圍更擴大一層。儒家講孝講到人類為止，佛教則講到一切生物，這是文化根本的根本。
其次講到宗教。宗教指出我們行為的一個理論基礎；譬如對父母盡孝，我們覺得是應該的，因為父母生育我們，養育我們；我們對國家盡孝也是應該的，因為國家保障我們；沒有國家，我們就無法生存。為什麼要對人類盡孝？為什麼要對一切眾生盡孝？這個道理必須要智慧開啟了以後才能了解。要啟發這種智慧就需要宗教教育，尤其是佛教說得非常透澈。所謂啟發心智，克證聖賢，以我們的本性和智慧克服自己一切不正常的行為，證入聖賢的境界。宗教必須基於信仰，有人說宗教是迷信，迷信也未嘗不好；如果從利益方面來說，可以說愈迷愈得利益，這是一般的說法。不錯，佛教也是迷信，因為佛法道理太深，不明其理而信之，就是迷信。可是迷信也要有條件，我們學佛，須知人與佛是師生關係，佛是老師，我們要信仰老師的道德學問，要接受老師的教訓；所以學佛，首先要建立信心；信仰以後，必須求解；因為只有信仰是很難得到真實利益的，距離聖者的地位還差得很遠，所以信必求解；就是對宇宙人生一切事物、一切道理，我們應該完全明瞭；不但明瞭，而且要能正確的認識；要正確的認識宇宙人生，然後才能在宇宙人生中自己做主宰。現在我們不能做到主宰，就是因為迷惑在宇宙人生之中；解理以後，還有修行；所謂修行，以佛教為例來說，並不只是在佛堂裡敲木魚，在菩薩面前唸經，同樣的，也不是在修道院裡才是修行，所謂「行」是指日常生活行為，也可以說是舉心、動念、言語，身體一切造作都叫做「行」；「修行」就是隨時隨地要把我們錯誤的行為修正。佛菩薩是我們修行的榜樣，我們要學他。基督徒也應該如此，上帝是仁慈的，要把你的心變成和上帝的心一樣，把你的行為變成上帝的行為，那你才不愧為上帝的信徒。所以，修行到相當的程度，就與聖者、與上帝接近了。最後修到和他一樣的時候，就叫做證；到這種境界，以佛法來說，你就是佛。假使學上帝也可以達到德能與上帝相同的境界，不過你是不在位的上帝而已。上帝確實希望人都像他，決不會像我們小心量，以為人們都不如我。佛也是如此，希望一切眾生都成佛。所以必須要由信入門，由解而悟，由實踐篤行才能證果，證果以後才知道一切眾生都有如來智慧。換句話說，就是都能證入到聖賢的境界。現在雖然是眾生的身分，但是眾生是有來世的；任何宗教，都承認有過去、現在、未來三世；現在的世人，來生未必還是人；現在的畜生，來世未必還是畜生；一切眾生既有佛性，則一切眾生都可能是未來的佛；只要他能夠由信、解、行、證這個步驟去修，沒有不成就的。所以心智圓開之後，我們就見到對於一切眾生為什麼要尊重了。因此，倫理與宗教，尤其是佛學，才是文化樞要之所在。
其次，我們討論文化的進展，也就是說明人類生活進化的過程；這種進化是經過悠久的歷史，最初是物質文明；人類在太古的時候，還沒有社會組織，談不上人與人之間的關係，只要自己吃飽穿暖就滿足了；以後物質文明進步，當然生活享受也就隨之提高，從這一方面看，好處不能說沒有，可是毛病也很多；中國古語云：「一家飽暖千家怨」，假如你的生活過得好，但是只顧自己，不顧別人，缺乏溫情道義的文明，很容易引起鬪爭；有了鬪爭，生命財產就受到威脅。因此單是物質文明還是不夠，必須有倫理道德，社會才有基礎，人與人的名分關係才能確定；同時，因為建立了正常的權利義務，人們此時胸襟擴大，知道愛自己、愛家庭、愛社會、愛國家，心境拓開以後，德行亦具基礎，也就是漸漸具備完整的人格；這在人生的過程上說，可說是很圓滿。然而人生在世，皆不免生老病死，人到死時無不期望有來生，儘管由於年輕氣盛不信來生，不迷信鬼神，不信宗教徒所說的虛無而不著邊際的言論，但是到了老的時候，都不免希望有來生。不過來生太渺茫了，於是不能不求助於宗教。所以倫理道德雖然造福人群，但是還有欠缺，就是只講到一生；宗教講過去、現在、未來，豎窮三際，橫遍十方，其所給予我們的是充分的精神享受。現代許多有遠識的學者，認為宗教是最高的學問，這是確有見地。我最近在南部講經，有一位同修拿一篇文章給我看，這篇文章是張曉峯先生寫的宗教觀，發表在中央日報，他說，科學是求真，人文學不但求真，而且求善，文學藝術求真、善、美，哲學則求真善美慧。最高的還是宗教，宗教不但要求真善美慧，而且還要求聖；必須證入聖賢人的境界，將我們自己變成聖賢人，這是宗教家，也是宗教徒們所嚮往的最高目標。宗教生活是有組織的群體生活，有律儀的生活；律儀相當於儒家的禮樂，戒律與禮節都是規範我們生活行為的，我們要將生活行為修成聖者，當然有凡聖的標準，這個標準就是戒律。儒家的聖人標準就是禮，我們的一舉一動都要合乎禮節，合乎戒律，換句話說，就是和聖者的行持沒有兩樣；戒律與禮就是聖者日常生活的規範，宗教教育的基礎，即建立於此；經典所記載的無非是聖者的心行，如果我們的思想與經典裡面的思想相合，則為正知正見；如果與經典思想相背，便是我們知見錯誤，應即時依經訓改正；這就是「修行」。此外，樂也是不能少的；因為我們畢竟還是一個凡夫，既然是凡夫，就沒有辦法斷除妄念；妄念就是煩惱，就是迷惑，音樂的功能乃在調和心情，如聞梵唄可以令人心誠敬，所以禮樂也是任何宗教都不能缺少的。高級的宗教皆有戒律、有樂章，這都是幫助他們修行證果的。宗教除了有儀式之外，特別講求師承，自教主代代相傳，師承非常重要，必有師承才有偉大的宗教師。不但宗教，即使世間學術研究，也莫不講求師承；必有好的老師，才有良好的學行表現，而將道業發揚光大。宗教有他承傳的史蹟，這些史蹟有兩種意義：第一、是紀念前賢功德。現在所謂觀光，招徠外賓參觀中國古典文化的成就。第二、是史蹟的教化功能，令人見賢思齊，觀前人的修行功業，以激發嚮往效法之心；他們是已獲成就者，我們則尚無成就。古人云：人皆可以為堯舜，人皆可以成佛，而不能為堯舜，不能成佛者，只有性德，無有克己復禮，閑邪存誠，及修善斷惡之修德而已。前賢能夠成就修德，我們也能成就，這是必然的。古人遺蹟，無非是給我們作典型，作見證。宗教徒的生活，非常注重和合，因為和合才能團結，才能做到群策群力，眾志成城。一個家庭的興衰，可以從這家庭中父子、兄弟、親戚、朋友，看他們相處得是否和睦？如果和睦，這個家庭一定興旺；一個團體，一個國家也是如此。甚至戰爭亦是如此；古人云：師克在和，唯有上下一心，才能克敵致勝。佛弟子的生活是戒同修，見同解，身同住，利同均，口無諍，意同悅，理同證，是為七和合的團體。宗教徒最終的目標是要證入聖賢；證到聖賢並不就算完事；依佛法來說，成佛以後，還需要教化一切眾生，以救人救世為己任，如此才能成就其偉大，才值得我們學習。所以佛法有大乘、有小乘；小乘就是止於已證境界，而不肯再出來；因為教化眾生也相當苦，這不是佛法的究竟目的。小乘是過渡時期，實際上講起來，小乘人經過相當時間後，還是要轉入大乘，沒有絕對的小乘；所以佛教是福慧雙具，利益一切眾生，救人救世，這是文化進展必然的趨勢。
文化復興與宗教復興，可說是相輔相成的。中華文化是倫理、民主、科學；民主與科學的基礎是建立在倫理上，總統提倡中華文復興運動之初，我曾聽人說，甚至外國人也講，中華文化就是「倫理」，民主與科學，這些在西方早就有了；我以為這種說法是不正確的。 總統的正知正見，不是這些人所能了解的。中國的「民主」和外國的「民主」不一樣，中國的「科學」和外國的「科學」也不一樣，不能相提並論；因為中國的「民主」是「倫理的民主」，外國只有民主，其中沒有倫理，所以他們的民主依然是一盤散沙。以美國而論，現在不論那一個所在都有共產黨滲透，就是因為美國人沒有倫理觀念。倫理的民主就是三民主義， 國父說過：中國有一個道統，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，相繼不絕，我的思想基礎，就是這個道統，所以三民主義，是中國五千年文化結晶的發揚光大。必須有倫理的民主，然後才能進化到大同世界。如果自己國家不能平等獨立，而談世界大同，那未免奢侈。所以我們宣揚三民主義，萬萬不可認為是教條，否則就會害國家、害民族，到最後也害了自己身家。
講到「科學」，為什麼說中國的科學是「倫理的科學」呢？中國歷代不是沒有科學家，因為中國人有倫理的觀念，任何技藝的發明，都必須對國家、對社會有利無弊，才願去做；如果有害，就不願做。譬如我們看到歷史上諸葛亮發明木牛、流馬，那是機械化的運輸，為什麼諸葛亮死後，不將其法流傳後世，這便是由於他的仁慈。中國人認為科學技術，如果為明君、為有道義的政權掌握，固然能夠有利眾生，造福人群；假如被暴虐無道的昏君或由有侵略野心的政權取得以後，那就不堪設想，世界上所有的人類都將深受其害。我們看到西方許多科學家，他們沒有國家觀念，甚至連家庭觀念也沒有，只有個人的功利主義，所以只要有相當的聘金報酬，他就可以為外國人做事，甚至於為敵人製造科學武器來毀滅自己的國家，試問這樣的科學家對國家、對人類有什麼好處呢？中國的科學是以慈悲益世，造福人群為著眼，所以這是倫理的科學，與外國科學家所講求的當然不同。
倫理必須從教育上著手；教育的根本是五倫八德，三綱五常，這是中國自古以來的教育宗旨。孔子教學，第一就是德行，首先教人應當如何做人？若是一個人連人倫都不懂，縱然學成技藝，也必然危害眾生。所以教育首重道德，有了道德，於是再教以言語應對，作事技能，乃至文學藝術，這是中國立國的教育精神。禮記學記開端就講「建國君民，教學為先」，教學的內容就是倫理道德；現代的教育可以說是科學技術的教育，倫理道德已經不為眾人所重視了。所以我們復興中華文化，也就是復興倫理道德的教育，實踐倫理的民主，倫理的科學，才能夠救國家救民族乃至於救世界。再看近代西方國家，假使沒有軍隊、沒有警察，就沒有辦法統治他們的國家，近代如此，過去也是如此。惟獨我們中國自秦、漢大一統後，以道德、以孝治天下，也就是以文化的力量致太平，而不是以武力作統治的工具。實際上中國在三皇、五帝時就已經奠定了中華文化的精神基礎，所以黃帝、夏禹、商湯都是以德治天下。經史謂唐堯之德：「欽明文思安安，光被四表，格於上下，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦」。故中華文化是以倫理為基礎，於個人則以致位聖賢為目標；於社會則以齊家、治國、而止於世界大同的理想。所以中國的政治，自古以來就是賢人政治，中華文化是世界至善的文化；它與佛教非常接近。佛法傳入中國，中國有大乘佛法，沒有小乘佛法；但佛法是必然由小乘而進入大乘，和我們唸書一樣，一定由小學、中學才能進入大學；可是佛法到中國只有大學，沒有小學，因為中華文化精神和小乘佛教很接近，因此小乘在中國已無必要，故傳入的多是大乘佛法，且在中國能特別發揚光大。現在唯有中國的佛法還保存一點樣子，在外國都已經逐漸變質，成為「佛學」，只當作一種學術研究，談不上修證工夫，當然對現代人類的利益也已不能與往昔並論；換句話說，就是失去了真正的意義及目標。
我們是講究信仰自由的國家，任何宗教只要符合道德水準的，我們都加以尊重。宗教的目的不外乎二種：一為入世，一為出世，也就是現前的目的與死後的目的。現在，我們將這兩種目的分開來討論：所謂入世，是指現在我們的身體生命，還生存在世間，共同生活在一個國土，宗教家處於此時此地，其教育宗旨當是勸善利生，任何宗教徒也不應違背這一原則；勸一切人進德修善，便是令一切眾生得到目前的真實利益。至於出世的理想、歸宿，諸教所說不同，各有各的願望，不必勉強，願升天堂者入天堂，願修淨土者生淨土，彼此並無妨礙，一切妨礙皆是出於陋執偏見，都是感情用事；我相信如果釋迦牟尼和上帝同在一起，一定也是志同道合的好友，絕不會有互不相容的敵對看法，因為他們皆是具有大智大德的聖者。我們要學的是學聖人，修聖德、啟心智、作聖之徒；唯有學聖人，我們入世的目標才能一致；對社會、對國家才有利益。我過去在南京讀書時，有一位陳同學，他的祖母唸佛，母親是基督教徒，父親則是回教徒，因為信仰不同，常有不愉快發生，老太太心裡總是覺得兒女不孝，沒善根。媳婦眼裡卻以為婆婆是魔鬼信徒。再加飲食之間這個不吃豬肉，那個吃淨素，本是美滿的家庭，為了信教不同而完全破壞。如我所見到的這樣不幸的家庭，我相信在我們國內不只是他一家，如是說來，豈非不信宗教還好，尚可維持一家和睦，一旦信仰宗教以後，家道反而衰落！一個家庭迷於宗教信仰而遭遇到如此的不幸，一個國家若迷於宗教又豈能例外！國家既有多種宗教並存，若因所信引起詆毀異教，有形或無形的分化了民族感情，破壞了國家團結，視同胞為仇敵，嚴重的傷害了自己的國家，其結果必然是不必外人入侵，國力便已消失殆盡，這是我們應該特別警覺的！所以信教必須建立宗教道德觀念，即是任何宗教徒不能忘記有養育你深恩的父母，及曾經依賴生長的家園，更不能忘記你的國家、民族，如果一旦信教，便以為父母家人不信，或所信不同，而置父母家國於不顧，我深深地相信佛菩薩及上帝決不肯收容。你想到上帝那邊去，上帝會說你做人不孝，為國不忠，不忠不孝之人，如何能進入天國？同樣的，你想生西方極樂世界，佛陀也不會來接引你。須知忠孝之德，天人尊欽，敵國敬畏。若不忠不孝，已失人格，何得更求天堂淨土！這是任何宗教徒必須要深切認識的，也是國內大宗教家們必須努力提倡的！因此，我們一方面要以理智愛護宗教，信仰宗教，另一方面要尊重異教，互助合作，以求自他幸褔，國族復興，世界和平。因為人類的文化畢竟是多采多姿的，不是清一色的，只要是福利國族人群的思想行為，皆當尊重，不必強人必須同我。
當然，各個宗教入世與出世的方法是不同的，然其精神歸納起來，不外乎我國古聖先賢所說的三達德，凡是偉大的宗教家都是有大智、大仁、大勇的。以佛法來說，大智便是具足定慧；有定力，因此才能臨事不亂，才能運用理智處理問題。小定辦小事，大定辦大事，即使戰爭勝負，也是決定於主帥的定力；唯有具大定之深智，才能辨別是非、利害、得失，而為人天眼目。所謂大仁，就是布施持戒；布施是利生助人的具體表現，受戒更是仁德的行持；戒律都是善的，高級宗教決沒有教人為非作歹的戒律；能夠守持戒律，就是標準的善行。所謂大勇，不是匹夫之勇，而是能忍辱精進。忍辱最重要的就是克服一切不正常的或過份的欲望；能夠做到這一步才是大勇，古人所謂無欲則剛，有容乃大的克己工夫。能克己才能進德修業，才能在道業德行上修成聖果。因此，唯有大仁、大勇，才能為佛菩薩，為人天之救世主。我深望國內諸大宗教家，暨一切宗教徒要以復興中華文化，團結國家民族，進而聯合全世界宗教大師，攜手合作，共謀挽救這即將面臨核子毀滅的悲慘時代，實踐救世救民的教化。如此，我可以說，他們就是現在的佛菩薩，今日的救世主。我們信仰宗教，假使入世都做不好，出世的果證也絕對無法達到。
然而任何宗教都必須要有相當的力量護持——在佛教稱為「護法」——才能夠發揮其救世的功能。中國歷代的護法，主要的是國家，不是個人，佛當時在世的時候，護法者亦是國王大臣，西方宗教在中世紀的護法亦不例外。必須國家護持，宗教教育才能興盛，宗教事業才能發展，才能夠有利於整個國家；國家假使不護持，則宗教利益只屬於一些少數的修行者，不能普遍利益一切眾生，而其流弊則可能危害國族人群。國家應當怎樣護持呢？我願在此提供幾點淺見：第一需要立法，在憲法上修訂宗教政策，以為基本依據。也就是說人民信教自由，但須遵守宗教道德，必以復興文化，團結國家民族為基礎；任何宗教如有違反國策，破壞中華文化，分化民族感情與團結者，就可以停止其傳佈。同時立法以後，宗教行政及教育，亦應併入國家行政系統之內，視同國民教育以主其事。譬如行政院之下可增設宗教部，每一個宗教設一個司，使宗教與政治能夠配合，宗教徒一切活動能夠配合乎國家現行政策之需要，如此國家可以得到很大的利益，尤其國家在某一時期有其特殊政策，這樣宗教師和宗教教友都能對國家利益盡到責任，所以這一建制是非常重要的。省可設宗教廳，縣可設宗教科、局。主持其事者可由各教推選賢能，而由政府任命之。第二、宗教皆有道場，佛教有寺院，其他宗教也有寺院或教堂，寺院、教堂亦應由國家建立，教產屬於國有。宗教徒當然有在家的，在家信眾的奉獻均屬國有，應由國家保管運用，或由奉獻者指定用途，國家亦當尊重，而不屬於私人。凡佛教徒所獻之財物若非別有指定，必須用之於佛教；他教例此推行。如此則宗教師們私人沒有財產，生活所需，概由國家供養，自然就沒有財物爭執，令其安心佈道，精進修持，自行化他，以至功德圓滿。有了私財，就不免患得患失，心不在道，反而破壞其教義宗旨。所以道場必須由國家經營，由宗教徒選舉具有德學之宗教師管理，而由國家負監督保護的責任。第三、至於宗教師資，亦由國家培養，國家可辦一所宗教大學，每一個教設一個學院。這樣，不但各種宗教思想可以溝通，而且能在國家統一政策之下，統一理想，統一目標，使每一宗教向各種不同的方向去弘揚，完成救世救民的共同目的。這樣可以利於國家，利於自己的教會，利於個人，也就是達到將來自己升天堂或生淨土的目標；此一理想的細節，不能於此詳述。以上三點淺見，謹提供給諸位參考。
復興宗教還有一個理想，就是以宗教教育及事業，來協助國家養老育幼。現在政府有退休制度，老年人退休以後，國家既建設有各種宗教大道場，凡屬信仰宗教者，大道場便是他們的養老院，一切物質生活不使其缺乏，且有志同道合的教友們共同修行，則精神生活亦可以滿足，此未嘗不是老有所終的有效措施。如果身體好的話，還可以到各學校兼課，以倫理道德為施教內容，讓老年人教授德育，要比年輕人有效，以老年人心地慈悲，總希望孩子們比上一代好，希望他們長大之後為國家造福；因此，請他們擔任倫理道德教育，將會收到很大的效果。如是退休後，人人皆有安定的生活及精神寄托與歸宿。宗教並不僅是口頭宣傳為能事，尤須身體力行；換句話說，在這個大道場裡所有的修行人，都要以身作則，作國民模範，進而以身教增進國民道德，以輔助政教之不足。如果能這樣做，則對於社會、國家、個人的益處，誠非吾人所能思議者。至於經費，所需並不太多，因為現在每一個宗教的基礎都非常好，只要能組織起來，這件事是很容易做得到的，所以宗教復興對於復興中華文化，確實是相輔相成。
單使我們自己的國家復興，依舊是不夠的，我們要和平要繁榮，那就必須整個世界都好。也就是說，要由愛護我們自己的國家，擴大到愛護整個人類，要將中華文化推展至全世界，以倫理道德輔助西方文化之不足，溝通各個地域文化的隔閡，使世人觀念漸趨一致，如此人類戰爭才能減少。其次是要消除宗教間的偏見，希望全世界的宗教家們都能夠同心同德，作現今住世的真菩薩，作此時此處上帝的真使者，以真誠自由平等博愛，攜手合作，彼此尊重，建立世界性的文化聯誼或世界宗教聯誼會等組織；進而運用這種組織的功能，以達到重建世界道德，維護世界和平的目標。
最後，我再引用張曉峯先生幾句話作結論，他說：現代世界上有識之士，大都認為二十世紀晚期的三十年代，也就是今後的三十年，當為宗教的復興時期。何以張先生有此卓論？這是因為現代西方科學進步太快，人類物質享受超過了精神生活，心靈感到空虛，對生存價值發生懷疑，這是很可怕的現象。由於精神生活確實是重於物質生活，譬如顏回一簞食，一瓢飲，居陋巷，尚能自得其樂。物質生活達到極點，精神生活空虛，這是世間最可憐憫者，這種生活是醉生夢死，只有今日，不知明天，在西方已形成為非常嚴重的現實問題。所以大家認為這是宗教復興的時期，也就是以宗教信仰來彌補其空虛的精神生活。同時亦為中華文化與世界各大宗教共同努力，攜手並進，堅凝為一，以求真正世界和平與繁榮的新時代。我深信這是極為正確的看法！尚希各位多多指教。
中華民國五十八年十一月三十日講於台北市中山堂光復廳
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以上也被轉載至
http://sites.google.com/site/solvemalaysiaandworldcrisis/about-nuclear-weapon
關心世界存亡、不想看到迫在眉睫核子毀滅世界的任何宗教信仰者、有無信仰者，
請從170頁讀到201頁。
這些重要化解核子爆發危機毀滅世界（小三災）或比核子爆發危機還嚴重的危機的方法加在此經《仁王護國般若波羅蜜經》後面：
Those
who concern world peace, those of any religion or without religion who
do not wish to see the extinction of the whole planet by nuclear weapons
or crisis worse than nuclear explosion, kindly read from page 170 to page 201.
文化復興與宗教
Revival of Cultures and Religions
