佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國歷史所記載，佛誕生在周昭王二十四年（甲寅），於周穆王五十三年（壬申）入滅，住世七十九年。現代中國佛教，老一輩大德們，對佛入涅槃的紀念日，便是用這個紀年。歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式傳入中國。
我們想要認識佛教，首先要知道：
什麼是『佛』？ 什麼是『法』？ 什麼是『佛法』？ 什麼是『佛教』？ 這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。『佛』這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是『智慧、覺悟』的意思。當年為什麼不用『智、覺』這兩個字來翻譯。而採『佛陀』這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括、因此，就採用音譯，然後再加以註解。『佛』這一個字，有體、有用。從它的本體上說是『智慧』，從它的作用上來講是『覺悟』。 就體上講，智有三種： 第一、『一切智』：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裡稱為『一切智』。 第二、『道種智』：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從那裡來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，叫做『道種智』。 第三、『一切種智』：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的誤差，這樣的智慧，叫做『一切種智』。 釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說『覺』也有三類： 第一、是自己覺悟了。 第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫覺他。 第三、是圓滿的覺悟。 小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。『希望覺悟』，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這『究竟圓滿』正如同其他宗教裡面讚美『全知全能』的主 --｜上帝｜-- 一樣，在佛教稱之為『佛陀』。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，『覺』就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，『一切眾生本來成佛』；這也是華嚴經上說的『一切眾生皆有如來慧德相』。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了--『但以妄想、執著而不能證得』。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分、我們就得一分的自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。 大智大覺的對象，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個『萬』不是數字，只是形容極多 -- 無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。『正報』小的毛端，『依報』小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的對象，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做『法』。所以『佛法』這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生的一切萬事萬法。中國人常講『佛法無邊』，確實是無量無邊。所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。 不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：『我們本能的智覺與智覺的對象(宇宙人生萬事萬物)，是一不是二。』這個我們很不容易理解。實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立 -- 這個智覺是究竟圓滿的 --，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果說『能知』跟『所知』是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，『能知、能覺』與『所知、所覺』是一不是二。這是佛法裡面常講的『一真法界』，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明瞭『佛法』這個名詞的含意，對於什麼叫『佛法』，會有一個粗淺的認識。 民國初年有一位歐陽竟無先生，是當代的大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師，於民國十二年，在第四中山大學(現稱南京師範大學)發表了一次講演，講題是：『佛法非宗教，非哲學，而為今時所必需。』當時在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子為佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊，台灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。
什麼是佛教？
佛教究竟是什麼呢？學佛的人不能不知道。『佛教』是佛陀的教育，是佛對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裡面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生）-- 從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。 |  |
佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師（本師），就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為『弟子』，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關係是師生關係。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關係；我們與菩薩是同學的關係 -- 菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生，我們與菩薩是前後期的同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人為『和尚』，其實在一個寺院裡只有一位和尚。『和尚』是印度語，翻作『親教師』。就是親自教導我的老師，就像現在學校裡的指導教授，他是直接指導我的，關係非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他為『法師』，這如同學校裡的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。『和尚』與『法師』的差別就在這裡。代表和尚教學的老師稱作『阿闍黎』。阿闍黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。這些稱呼在教育裡才有，宗教裡面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。 再從佛教道場的組織（中國佛教寺院）來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的一個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現任代人處處講藝術，佛教在二、三千年就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。『和尚』相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。和尚下面有三位幫助他的人，佛家稱為綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱『首座』；掌管訓導的稱『維那』；掌管總務的稱『監院』。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校裡面的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。中國過去稱之為『叢林』，『叢林』就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體系，這事實我們必須要認識清楚，然後才知道我們到底在學什麼！ |
現代的變體佛教 目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。 第一、是剛才講的『傳統的佛教』，就是『佛陀教育』。釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了，其他的佛教，多少也都是變了質的。 第二、是『宗教的佛教』。佛教本來不是宗教，現在變化宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認！為什麼呢？擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時。現在你們看那個寺院上八個小時的課？古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時，修行有兩種方式，一種是坐禪，一種是念佛。所以修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，是理論上的；然後修清淨心，修覺、正、淨。每天有十六個小時在用功，妄念當然少了，所以成就很快。現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成宗教了。 第三、是『佛學』。佛教變成學術，變成哲學了。現在有些大學開『佛經哲學』這一門課，把佛的教法當作哲學研究。為什麼把佛教當作哲學來研究也錯了呢？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有的科系通通都包括了，現在只認定它是哲學部門，把它縮成這麼一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。為什麼？它真正能幫助我們解決所有的問題，從現在的生活問題，到將來的生死大事，沒有一樣解決不了的。可見得佛教的教學內涵是非常的精深廣大，認作學術也是變質。 第四、是『邪門外道的佛教』。這是最近三四十年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做一個好人；學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害；若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變的太不像話了，變得太過份了。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、誘惑人。一旦涉入，等到事敗，知道吃虧上當，後悔就來不及了。 諸位同修，目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學那一種佛法，對於我們才真正有利益。
佛陀的教育目標 (一) 佛教的學位制度 佛教既然是教育，它的教育目的是什麼？佛在許多的經論中，常常講到『阿耨多羅三藐三菩提』，這是梵文音譯，尊重所以不翻；這是佛教教學的總目標，翻成中文是『無上正等正覺』。可以將它分為三個階段說明：第一、是『正覺』。第二、是『正等正覺』。第三、是『無上正等正覺』。 世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有覺悟，只是覺悟不圓滿。像科學家、哲學家、宗教家，對於世間事理他確實知道不少，但是不能算『正覺』。為什麼不稱他為正覺呢？因為他雖覺悟，但是他的煩惱沒有斷，他還有貪、嗔、癡、慢，還有是非、人我。換句話說，他還是凡夫，不是聖人，所以不能稱為正覺。如果貪、嗔、癡、慢、人我、是非、煩惱，都斷盡了，沒有煩惱了，佛就承認這個人是『正覺』，他得到了『正覺』的學位；佛教裡面稱他為『阿羅漢』，這是最低的一個學位。阿羅漢以上的學位稱為『正等正覺』，『等』是等於佛，但還沒有成佛。『等』是指他的用心跟佛用的心是一樣的。由此可知，阿羅漢用的心跟佛不一樣，阿羅漢用的心跟我們是一樣的，差的是我們有煩惱，他沒有煩惱，這個心在佛法裡面叫『識心』，就是假的心，不是真心。我們用的心都是假的，都是妄心。所以人與人之間往來，不要太認真，今天別人對你好，要知道是假的，不是真的。面對虛情假意，不可以當真；當真，你就生煩惱了。再看世間人今天說愛，明天就離婚了，這成什麼話呢？可見這不是真的！菩薩用心是真的，真心是永遠不變的。佛用真心，菩薩也用真心；佛用的是『圓滿的真心』，菩薩是『分證的真心』。佛在經上用月亮來作比喻，十五的滿月比喻佛的心。菩薩的心呢？像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那個光是真的？還是假的？真的！一點也不假，只是不圓滿而已！所以說初三、初四，一直到十四，都是菩薩心，他是真心，但沒有圓滿，我們稱為『正等正覺』。阿羅漢與辟支佛用的心，好像是水裡的月亮，鏡子裡的月亮，叫鏡花水月，都不是真的。從用心上看，菩薩的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以縱然是初住菩薩，剛剛破一品無明，證一分法身，他用的心就是真心，絕對沒有虛妄，這叫『正等正覺』。修學得到正等正覺，這個學位稱為『菩薩』。阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。所以『佛』是通稱，不是釋迦牟尼佛一個人獨稱；任何人智慧達到究竟圓滿，就是真心圓證，就稱之為佛。佛所證得是『無上正等正覺』。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，他們都是人，不是神仙，諸位千萬不要把他們神格化了！總之，佛是覺了宇宙人生的真相，擁有究竟圓滿的智慧，這也是佛教教學的目標。所以佛法是智慧的教育、智慧的教學。
(二) 佛教的教學目標 佛教教學的方針是徹底破除『迷信』。佛門常講：『破迷開悟，離苦得樂。』迷是什麼呢？對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相，往往就看錯了，也想錯了；看錯，想錯，也就做錯。做錯的結果就是苦啊！如果一個人對於宇宙人生的真相能夠真正理解，沒想錯、沒看錯、沒做錯，所得的結果一定是快樂。所以『破迷開悟』，是從因上說；『離苦得樂』，是從果上說。為達到這個目的，佛教教學的方針是『破除迷信，啟發真正的智慧』，讓我們有能力在現實環境裡辨別；真、妄、邪、正、是、非，乃至於善、惡、利、害。然後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極，也不落伍，是能給我們真實利益的。無量壽經上講：佛教是圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這就是佛教在我們世間的目標，至於往後的目標 --｜斷煩惱、出三界｜--，殊勝的利益，就更不可思議了。所以大家要認清楚，佛法是教學，是真的能讓我們得到真、善、美、慧，永恆真實幸福的教育成果． | 
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