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1. 大慈大悲觀世音菩薩
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2. 回向偈 (節錄自大悲古寺網頁視頻)
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3. 南無阿彌陀佛
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4. 阿彌陀佛 歸鄉 佛號
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[無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實意]
這句唐朝佛經名言後人名山高僧大德再也找不到更好的替代詞句。
淨土宗[持名念佛法]是難遇,難信,若能遇,今生錯過,不知要待多少劫的時間

願生西方淨土中 九品蓮花為父母
花開見佛悟無生 不退菩薩為伴侶
願消三障諸煩惱 願得智慧真明瞭
普願罪障悉消除 世世常行菩薩道

願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
此網所做功德普皆回向過去今生父母師長、歷代宗親、冤親、有緣眾生、盡虛空遍法界一切眾生,【發菩提心,一向專念阿彌陀佛】,同登極樂。
阿彌陀佛 Amitabha

Friday, March 11, 2016

兩篇講經時,提到有關2011年311日本地震海嘯 Japan Disaster



http://ft.hwadzan.com/dv.php?sn=WD15-003-0024&lang=zh_TW

千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經  悟道法師主講  (第二十四集)  2011/5/9  台灣華藏淨宗學會  檔名:WD15-003-0024
  《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》,諸位同修及網路前的同學大家晚上好,阿彌陀佛!上一次我們講到本經第二十八頁,在講之前我們還是先念開經偈,請大家合掌,我們先來念開經偈,再來看經文。「南無本師釋迦牟尼佛(三稱)。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」,請放掌。現在請大家翻開《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》第二十八頁,上一次我們講到第二十八頁經文第二行這一大段,這一大段我們這次當中中斷的時間比較長,我們還是把這段再簡單的來複習一遍,請看經文二十八頁第二行:
  觀世音言。若善男子善女人誦持此神咒者。發廣大菩提心。誓度一切眾生。身持齋戒。於諸眾生起平等心。常誦此咒。莫令斷絕。住於淨室。澡浴清淨。著淨衣服。懸旛燃燈。香華百味飲食以用供養。制心一處。更莫異緣。如法誦持。】
  到這一段是講修法行事,這在經典裡面講就是修行的方法,在修行方法裡面這些注意事項。觀世音菩薩再給我們開示,『若善男子善女人誦持此神咒者』,就是要誦大悲心陀羅尼咒的人,不管是男子、女人,善男子、善女人。應當『發廣大菩提心,誓度一切眾生』,這兩句就是我們平常念四弘誓願,第一願「眾生無邊誓願度」,要發大菩提心,眾生無邊都要度,發這樣的誓願,發了這個心就是廣大菩提心。我們知道四弘誓願後面三願都是為第一願而發的,因此觀音菩薩也是勸我們先「發廣大菩提心,誓度一切眾生」。『身持齋戒』,「身持齋戒」我們一般講八關齋戒,一日一夜的八關齋戒,這是從狹義的來講。從廣義的來講,身心清淨,一塵不染就是齋戒。我們持八關齋戒,目的也是要達到身心清淨,所以齋有清淨整齊的意思。『於諸眾生起平等心』,這句也是重點,就是不分怨親,對於一切眾生都是平等對待,沒有分別,發這樣的心。『常誦此咒,莫令斷絕』,「常」就是說誦大悲咒常常讀誦,不要讓它斷絕,這也是我們淨宗常講的不懷疑、不間斷、不夾雜。
  下面是就事相上給我們講出一個具體的做法。『住於淨室,澡浴清淨,著淨衣服』,「住於淨室」就是你找一個清淨的房子,室在房子室內,像我們一般講佛堂,你家裡有一個小佛堂,你在這裡面,要進去裡面念咒、拜菩薩,首先先洗澡,要進去佛堂之前先洗澡,換乾淨的衣服。如果上衛生間有臭穢,衣服要換,所以衣服要多準備幾套方便換洗。下面是講莊嚴佛堂的擺設,一般我們講布置壇場,壇場我們總是要布置得莊嚴整齊,這個也非常重要。我們現在布置壇場,譬如說我們做法會,做三時繫念法會,壇場的布置,我們專門布置壇場的同修也愈來愈有經驗了,就是講求它的清淨莊嚴。有一些人他比較不知道原則,布置得很雜亂,顏色上也不協調,這樣就失去壇場它清淨莊嚴的氣氛。所以壇場布置得清淨莊嚴,讓人走到裡面身心就感受到清淨,不一定說布置得很多,有財力可以多布置一些,沒有財力簡單的也可以。只要清淨、乾淨、整齊,擺設地方不要擺的不對位,不要擺錯地方,讓人家進來,雖然道場不是很大,但是感覺有一股清淨的氣氛,外國人講磁場。你到佛堂裡面,你會感受到它磁場很好,人坐在這裡身心很清淨安穩,這個是布置壇場不能不講求的。
  最近我們到上海做三時繫念,傅容居士,他們工廠倉庫的總經理隋斌居士,他發心來策劃,還有她們姐妹大家發心來布置,依照華藏這樣的模式,布置得很清淨莊嚴,雖然只有做一場,但是我們再到佛堂去做,感覺磁場特別好。所以壇場的布置我們也到現場給他們協助,有時候他們擺的地方擺的不對,我們跟他建議。現在擺起來,一進去我就問他,你進來感覺跟以前一樣不一樣?跟其他的道場一樣不一樣?絕對不一樣。所以這個也要有所講求。所以『懸旛燃燈』都是屬於莊嚴道場的用具。道場裡面當然旛、燈、香還有花,這些都少不了的。香也要買好的香,不能買那些化學香,聞起來都很嗆鼻,人聞了身體都不好。所以我到大陸都建議同修寧願多花一點錢買好一點的香,大家聞了對身體沒有傷害,如果有一些藥草香它還能治病。如果你買化學香雖然很便宜,但是聞了對人身體不好,對人身體都有傷害了,我們再拿這樣的香來供佛,對佛是很不恭敬。所以俗話講燒香要燒好香,好香不一定很名貴的,一斤幾萬塊的檀香,不一定買那麼好,買天然的也很便宜。在福建,我們在廬江實際禪寺做百七繫念,我住在廬江金剛寺,住是住在金剛寺,金剛寺門口就有賣香的,賣福建的藥草香,我們就常常在門口買一些香,然後拿到實際禪寺做法會的時候讓大家點,也不貴,聞起來也很舒服。花如果有枯萎了,就不能繼續再供,每天要換一次水,一般的花大概三天、五天,最多好像支持一個星期就要換了。
  『百味飲食』,這個是吃的,「百味飲食」就是說我們要供佛菩薩的,根據我們人吃的這樣來供。供百味飲食,百味是古時候皇帝每餐吃飯都一百道菜,這個是表最恭敬的意思,不一定說你一定要去準備一百道,當然你有這種財力、人力、物力,你有能力這樣辦是最好,人力、物力要多。現在我們去像蓮香齋吃飯,那些菜我看就不止一百道了,我聽人家講兩百多道,兩百多道菜那就很多了。供佛的飲食我們一定要煮過,就是你人能吃的,你才拿去供。有一些居士不懂,他拿沒有煮過的,譬如說乾的,乾的東西然後擺上去,像是買一包米粉,他就放上去供了,這個對佛很不恭敬。為什麼不恭敬?那個乾的沒有煮,人都不能吃,拿去供佛,這樣怎麼說的過去?你人要吃都要拿去煮一煮、炒一炒,還要加一點香料。然後要供佛,買一包整包連塑膠紙還包著就放上去,叫佛這麼吃,這是對佛不恭敬。所以弘一大師在《演講錄》也給我們講這個要煮過。這次我有機會到貴州貴陽去,我就給他們居士講這個,因為大陸有很多居士他不知道,包括我們台灣還有很多居士不知道。還有買罐頭,沒有開的,罐頭沒有開,我們人要吃都要打開,供佛,罐頭整個放在那邊,叫佛菩薩看看就好了。這個並不是佛菩薩一定要吃我們那個東西,而是表我們的敬意,就是說你供佛菩薩應該比我們人要吃的還要殊勝,你總不能說比我們人吃的還要差,這樣對佛就不敬,起碼要跟我們一樣,我們吃什麼供佛菩薩什麼。所以這些百味飲食,供佛菩薩的飯菜要煮過,『以用供養』,不能乾的買來就把它放上去。
  下面講,『制心一處,更莫異緣,如法誦持』。「制心一處」,這句是重點。古大德常講,「制心一處,無事不辦」。我們的心平常都很散亂,沒有給它收歸在一個處所,所以我們很多事情都辦不好。我們做什麼事情都是要制心一處,念咒要制心一處,我們吃飯也要制心一處,穿衣、吃飯,做任何事情都要制心一處,你才能把這個事情做好。這裡所講的是你在念咒,在進入壇場這個時候。但是我們在進入壇場之前我們一定要知道,這個平常你就要練習了,平常練習辦任何事情你都專心去做,念咒的時候專心念咒,辦事的時候專心辦事,念咒念佛你先放下,不能一面念咒一面想要辦事,辦事又想到念咒,那事也辦不好咒也念不好,兩方面都落空了。所以應當你辦事的時候專心辦,辦好了,念咒專心念。念咒的時候萬緣放下,你辦事的時候也要萬緣放下,其他的都要放下。現在你在做哪個事情,你要先把這個事情專心把它做好,這個都是叫制心一處,無事不辦。你能制心一處,沒有事情辦不好的,這個是非常重要。所以「更莫異緣」,異緣就是說你就不要再想其他的,全部都放下,你現在做這樁事情就專心做這樁事情,這個時候你進入壇場念咒,就專心持咒,其他統統放下,暫時先不要去想。「如法誦持」,照以上所講的理論方法來把它落實,這個叫如法,如法來誦咒、持咒,持是保持,讓它不間斷。
  是時當有日光菩薩。月光菩薩與無量神仙來為作證。益其效驗。】
  如果能夠這樣如法誦持大悲咒,『是時』就是在那個時候,『當』就是一定的意思,一定有日光菩薩跟月光菩薩,日光菩薩跟月光菩薩是出在《藥師經》。『日光菩薩、月光菩薩與無量神仙』,「無量神仙」就是包括所有的我們一般講護法神,所有的神仙來為這個人做證明。『益其效驗』,「益」就是幫助他,讓他誦大悲咒的效驗就更明顯。念咒這個原則前面都有講過了,我們根據《了凡四訓.立命之學》雲谷禪師教了凡先生持準提咒的方法來持大悲咒,持任何的咒都一樣,都是這個原則,依照這個原則如理如法來持咒,沒有不效驗的。關鍵在放下萬緣,一念不起,不起其他的妄念,這個咒就有效;就是我們平常講念佛不懷疑、不夾雜、不間斷。我們現在念沒有效果都是有懷疑,這念了到底行不行?一個問號出來,懷疑就起來,懷疑起來信心就被障礙住了。懷疑妄念起來自然就夾雜在裡面,夾雜進去那就間斷。所以念經、念咒、念佛這個原理原則都是一樣的,都一樣。現在念大悲咒的人很多,非常多也比較普遍。念大悲咒是要這樣的原則,念其他的咒語,念其他的佛菩薩名號也是一樣。所以念咒、念佛都是同樣,不懷疑、不夾雜、不間斷。下面觀音菩薩講:
  我時當以千眼照見。千手護持。從是以往。所有世間經書悉能受持。一切外道法術。韋陀典籍亦能通達。】
  這一段經文就是觀音菩薩的加持。『我時』,「我」就是指觀世音菩薩,在這個時候我一定以『千眼照見,千手護持』,千手千眼來照見行人、來護持這個行人。『從是以往,所有世間經書悉能受持』,就是從這個時候開始,所有世間的經書都能夠受持。不但世間的經書都能受持,『一切外道法術、韋陀典籍亦能通達』,「外道法術」就是其他宗教的,其他的學術也能夠通達明瞭,這個就是說你不學就會了,當然通達佛經就沒有問題,這個沒有問題。這個是什麼道理?這個道理就是心清淨。在中國佛教歷史上,禪宗六祖惠能大師,他是一個具體的代表。六祖惠能他不認識字,一生一部經也沒念過、也沒聽過,但是他大徹大悟了。大徹大悟之後,所有佛經他都通達了,人家念了很久很久的時間,念不懂,不知道那個經義在講什麼,去請教他,他叫人家念一段給他聽,他就會給他講解,講到那個人開悟了。像無盡藏比丘尼持《涅槃經》十年,法達禪師誦《妙法蓮華經》三千部沒開悟,念了很久不知道經義,遇到六祖,向六祖請教。六祖也不認識字,也沒念過,就說這部經我也沒念過,你念一段給我聽聽。念了一段,六祖說:知道了,後面就不用再念了,我全部都懂了。給他開示,這兩個人也都言下大悟了。這個是說什麼?就是大徹大悟,明心見性,他就有這個能力。佛經都能通了,世間的典籍就更容易了,世間外道法術、韋陀典籍,所有一切學術,正法邪法,統統明白,沒有一樣不明白。為什麼能明白?因為所有一切法都是我們的自性變現的。你現在明心見性,見到自性了,哪有一樣你不知道的?都是你自己變的!你也能夠像觀音菩薩一樣,千眼照見,千手護持。
  誦大悲咒,誦到開悟,通達世出世間典籍的,在清朝有一個法師,這個法師的公案我很久以前看的,我們最近印的《觀世音菩薩本跡感應頌》裡面也有記載,這個我很久以前看的,這個法師的名字一下想不起來,明天找到資料再跟大家分享。這個法師他是在寺院裡面跟住持起衝突,他自己也不好,修的不好,然後這個住持要處罰他,他心裡很不服,想要報復。後來這個人有善根,想一想的確自己是不好,自己也是不學無術,他覺得報復有什麼用?是自己不爭氣,難怪人家對他責備。後來他就跟這個住持要求說給他一個房間,他要清修。後來人家就送飯菜給他吃,他就閉關了,在一個閣樓上。他就寫個止語,止語兩個字,就不講話。如果碰到有人跟他講話,他就比那兩個字,止語,都不講話。不講話,他做什麼?念大悲咒,念了三年,念開悟了。後來人家一些世間的小說什麼的,人家在爭吵、在爭論都搞不懂,他在旁邊一聽就給他們指點出來,大家都心服口服,有這麼一個公案,在清朝的時候。這個公案就是在這個經典裡面,我們在經文裡面看到,他怎麼有這個效果?就是這一段經文講的,「制心一處,更莫異緣,如法誦持」,放下萬緣,就是這樣,沒有別的,沒有祕訣,就這個祕訣。現在問題是我們自己放得下、放不下?關鍵在這裡,放得下人人都能成就,不是只有他能成就,別人不能成就,所有一切眾生都能成就。
  誦持此神咒者。世間八萬四千種病悉皆治之。無不差者。】
  這段經文是講治病,講到治病,感應的事蹟就更多了。治病有的人他治的好,有的人他還是治不好,這個原因在哪裡?原因在於業障的輕重。有的人業障比較輕,他得了病,但是他善根深厚,信願具足,他念這個咒效果很好。如果善根比較薄弱的,念這個咒也有好處,種善根,但是效果不是很明顯,還是有效果,不是沒有效,還是有效。我們要念大悲咒跟人家結緣,可以根據《了凡四訓》雲谷禪師教了凡先生這個方法來念。如果你先念一遍大悲咒,如果一遍念下來加持這一罐水,這一遍念下來沒有起一個妄念,那你這一遍就有效果在。如果你連續念三遍沒有起一個妄念,這個效果就更好;念五遍不起妄念,那當然就更好。時間愈長,遍數愈多,它的效果就愈好。這個不妨大家可以用這樣來做一個實驗。加持一些水跟一些有病的人結緣也是好事,善事、好事。
  在《感應錄》裡面講到誦咒治病的,這個例子很多。我個人也是常常生病,我也都是念觀音菩薩,我就沒有念大悲咒,念大悲咒時間比較長,念觀音菩薩比較簡單。念觀音菩薩,我的效果也沒有像一般《感應錄》那麼明顯,都不是顯應,我是顯感但是冥應,冥應就是暗中的有感應。暗中感應,我常常看到古時候、現在一些有病的人念大悲咒、念觀音菩薩,觀音菩薩就會變一個老太婆來給他摸一摸、弄一弄就好了。我一直念想要看看觀音菩薩會不會變個老太婆來,但是都沒看到,都沒看到老太婆來。觀音菩薩不曉得變什麼身分來,我也不認識。但是冥冥當中有時候就是說這個病,冥應就是暗中的應,暗中應就是我們去找醫生,他的藥可能會對症,你去吃那個藥也就好了。如果業障現前,醫生抓藥的當時疏忽了,給你弄錯藥了,愈吃愈嚴重,這個也有,也有感應。所以要去抓藥之前先念觀音菩薩,這個也有幫助。不然醫生如果昨天喝酒喝多了,給你診斷病情診斷錯誤,那也很麻煩。診斷對了去抓藥,給你抓錯藥那更麻煩,不吃還好,愈吃愈嚴重。這些我們都可以求菩薩。最好的就是什麼藥都不吃,喝大悲水,這個是最好的。所以印光祖師他在生的時候,常常加持大悲咒,遠方的加持大悲灰、大悲米用寄的,米再去泡開水,灰也是可以泡開水。這個咒語有它的效果,能夠治病,關鍵的地方還是在於信心,如果你真正相信,信心不移,它真有效果。如果有懷疑,這個就大打折扣了,有懷疑。另外就是有慈悲心跟沒有慈悲心念咒,那效果也不一樣,慈悲心愈大的人效果就愈好。
  所以過去我們淨老和尚常講,以前在貴州銅仁第三中學的校長周邦道老居士,他的太太周楊慧卿在南京,在家裡見到地藏菩薩化身一個出家法師來跟她化緣,化燈油的,她沒給他。那個時候沒學佛,怕這個和尚來騙人,沒有給他。後來到台灣來,學了佛,問佛門的大德,才知道那是地藏菩薩的化身,後來很後悔,在台灣趕快去供油,誦《地藏經》。周師母為人很好,在大陸抗戰期間她帶了一批流亡學生逃難,她對學生的照顧比自己的兒女要優先,有什麼東西都學生先有,她自己的兒女最後才分到,她做事很公平沒有私心,所以這些學生對她都非常愛戴。到了台灣來遇到李炳南老居士,遇到白聖老法師這些老和尚,接觸佛法開始學佛。學了佛之後,她發心誦大悲咒,持大悲水跟病苦的人結緣,聽說她誦的大悲咒特別有效。為什麼?因為她有愛心,她有慈悲心,她誦的咒效果都非常好,所以很多人去向她請大悲水。
  在苑裡大興善寺,以前我還沒出家的時候,有個李芬芬居士帶我去的。那個時候我從汐止坐火車,我們兩個人火車坐到苑裡,下火車出去沒多遠就到了。無名的比丘尼,她不講話的,穿的衣服都是補丁的,打赤腳,她不吃飯的,不吃人間煙火。她吃什麼?就是喝這個水,她就喝水。人家去向她請問佛法,她就用樹子做的一百零八顆的念珠,教人念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,反正去的人一個人送一串。她那邊的大悲水就是你自己買桶子去裝,不要錢的,她的道場不收錢、不講話。去那邊請大悲水就是有佛祖麵給大家吃,沒菜,只有麵,台灣傳統有加鹼的那個麵,就是煮一桶。凡是去請大悲水,如果遇到中午、晚上,她的道場就供養大眾佛祖麵,我也去吃過,在家的時候也去請過水。後來出家了,我出家第二年這個比丘尼就往生了,她往生了。往生之後,後來遷到三義,現在遷到三義這個地方來。原來遷到銅鑼,現在銅鑼又遷到三義,但是還是繼續供養大眾大悲水,現在還是繼續在供養。所以現在這個道場有很多遊覽車,什麼車都上去。以前我就聽說很多疑難雜症到那邊請這個水喝都有效果,因此有很多人去。
  因此我們現在道場知道這個道理,也有很多道場用這種方式,凡是誦經、念佛、念咒,供在佛前,大眾共修求佛力加持,這個也有它的效果。關鍵在信心,信心堅定,這些都有效果。所以你看世間八萬四千種病。八萬四千那病太多了,實在講無量無邊的病都能治,沒有一樣治不好,治不好總是在信心有懷疑。如果沒有懷疑,沒有一個治不好的,一定治得好。接著我們再看下面這一段:
  亦能使令一切鬼神。降諸天魔。制諸外道。】
  這一段就是『使令一切鬼神』,你誦大悲咒也能夠,「使」就是去呼喚、命令,所有一切鬼神,在鬼神道的這些眾生,可以讓他們幫你辦事,持大悲咒有這樣的威德。『降諸天魔』,天魔都能夠降伏。「天魔」就是會擾亂人、會誘惑人、會折磨人的。在欲界第六天有一層天就是魔王住的,魔王就專門來障礙修行人的,修行人要修行出三界,魔王他看不順眼,他就來障礙。所以修行人必定會遇到的。遇到也沒有關係,就是求觀音菩薩幫忙,誦大悲咒或者念觀音菩薩聖號,這個能夠降諸天魔。『制諸外道』,「制」就是制伏,制伏外道。這個「外道」是心外求法,心外求法稱為外道。所以外道它並不是罵人的話,是他修行,他不知道往內心去學習,他往心外去學習,往心外去求,求不到。佛法叫內典,實在講不但佛法,包括世間,像我們老祖宗,中國本土傳統的儒家、道家都是講內學,向內心來學、來求。回過頭來往自己內心去找,尋找答案,那就找到了。因為一切法從心想生,從你自性變現出來的,從你自性變現出來,你要找一切法的根本,找它的源頭,你回頭往自己內心去找,那就找到了。找到,問題就解決了,什麼問題都解決了。如果往心外去找,真的是求之有道,得之有命,不要說了生死、明心見性成佛了,就連個改造命運都辦不到。
  我們讀《了凡四訓》就知道,你看雲谷禪師給了凡先生開示的那些話,我們要常常提起來。雲谷禪師講,「從心而覓,感無不通」,從你內心裡面去找,覓就是去找,沒有不通達的,沒有找不到的。如果你從外面去馳求、去攀緣,那真的是求之有道,得之有命,你找不到,問題解決不了。特別現在災難頻繁的時代,真的是天災人禍多災多難,很多災難的訊息不斷的出現。的確我們看到整個世界新聞報導也都是報導災難,新聞一打開,幾乎沒有一天沒有報災難的。像我們現在桃竹苗、南部地區鬧乾旱,缺水,現在都要限水。聽說現在桃園要用人造雨,人造雨以前都試過了,那個也解決不了問題,如果長期不下雨,人造雨造的還是有限,造不夠人家用。
  現在大家相信科學,科學家是心外求法,科學家他只知道物理,他不懂得性理,他不懂得自性現出萬事萬物這個事實真相。這個只有佛菩薩、祖師大德、聖賢知道,科學家他不知道,他只懂得物理,性理他就不懂,因為他是心外求法,他不知道往內心去求。他往外面去找,發現了,發現這問題,怎麼來的?他也不知道。所以現在科學家他也能夠給我們預報災難的訊息,事先給我們講,透過科學儀器他可以給我們預報。現在預報比較準確的就是颱風,颱風透過這些科學儀器它可以預測;現在地震聽說幾秒鐘前還可以先預報,要發生之前幾秒鐘可以預測到,他可以告訴我們有災難。但是科學家他並沒有辦法告訴我們化解災難的方法。為什麼他不能告訴我們化解災難的方法?因為他不知道災難怎麼來的,什麼原因會有災難,他不知道。
  這樁事情佛、菩薩知道,佛知道的是最清楚。佛在《無量壽經》給我們講,「獨佛知耳」,這個事情唯獨佛知道,世間人知道的不多、知道的有限,佛知道得最徹底、最清楚。如果我們相信佛的話,我們就有救了,問題就能解決了;如果不相信佛菩薩,那就沒辦法,因為科學家也沒辦法。現在全人類都相信科學,科學家沒辦法,那就一點辦法都沒有了。科學家沒辦法,又不相信佛菩薩,又不相信老祖宗的,真的是一點辦法都沒有,束手無策,只能去面對災難,無法化解災難。已經學佛的人、信佛的人知道用佛法來化解災難。但是一些不相信的,他相信科學,看到這些學佛信仰宗教的人,他認為是迷信,這個沒有科學根據。但是現在也漸漸有了科學根據,像日本江本博士水結晶的實驗,這個就提供一個科學的依據了,現在也不能說沒有。
  量子力學家也有新的發現,量子力學家給我們講,其實沒有物質的存在,物質是人的意念,念念相續累積而成的,現出來的妄相。這個講法跟佛經上講的,大乘經典講的就相應了。但是科學家透過精密的儀器發現,怎麼會這樣?他就不知道了,知其當然,不知其所以然,知道是這樣,但是為什麼這樣?不知道。那只有佛知道。所以這些科學家老和尚常講,來學佛他就很快。他不學佛,他就卡在這個瓶頸,不能突破。所以大乘經典將來,我們淨公老和尚有一個預測,不再是宗教了,而是最頂尖的科學、最頂尖的哲學,不是宗教。為什麼?大乘經典的理論漸漸被科學家發現、證實了,的確是事實真相。所以事實真相、真理,它禁得起考驗。如果不是事實真相,你發現那些理論過沒多久就被人家推翻了,就不能成立,那不是真的。真的就是永恆不變。所以現在遇到這些災難,現在有很多預言災難,有些人他還是不相信。
  這次我到日本去做七天的三時繫念,四月二十二號到二十八號,就是三一一日本地震海嘯罹難眾生滿七,最後一個七,去東京給他們做。一個日本人淺野先生,麗娜介紹的,麗娜的朋友,她十幾年前就認識了,勸他來皈依,他總是應付應付,不來。這次來參加三時繫念,他很歡喜發心皈依了,大概這個時候因緣才成熟。那天我在皈依的時候講到科學家只能告訴我們有災難,但是他不能告訴我們化解災難的方法,我講這個話他非常認同,很有善根。他說,我們從台灣這麼遠跑到那邊去給他們做法會超度迴向消災,首相應該要派人來致謝,很有善根。他聽不懂,他也參加好幾場,坐著念,真有心;換作我們聽不懂,坐個一時都坐不住。最後一天他還從頭參加到尾,三時都參加,參加得非常歡喜。
  日本這次三一一的海嘯,我去日本很多同修都講,他說海嘯整個村被淹的地方就是殺海豚的地方。殺海豚以前新聞都有報出來,殺海豚,鯨魚、海豚那個港口,整個海水都是紅的。有人問他說:你們殺這些這麼殘忍,你吃牠的肉,忍心嗎?問一些日本人。日本人說,他沒什麼感覺,但是我們吃牠的肉就會給牠感恩。但是好像殺這些海豚,這些鯨魚、捕鯨,他們沒有感覺到什麼殘忍,他覺得這個很平常的。這個就說明人心他造殺業造到麻木沒感覺,沒有感覺是很殘忍的一個手段。所以那整個村,我一去好幾個同修給我講,就是那個地方整個被沖掉了。我們學佛的人,明白因果的人,知道得很清楚,那個真的就是報應,這個是花報,果報都在三惡道。但是他們相信嗎?還是不相信。
  所以這次三一一的地震海嘯,東京市長的確是有善根,他說日本遭天譴,天的責備,他講出這句話被人家攻擊。被人家攻擊就說明一樁事實,這些人他並不覺悟,東京市長他覺悟了。他講出來,如果日本的人民大家能夠回頭反省,到底我們哪裡做得不對?像古代遇到災難的時候,災難不是現在才有,歷朝歷代都有災難。古時候這些皇帝遇到災難,他們怎麼去化解災難?首先皇帝要吃的一百道菜就減一半;然後第二個做法,大赦,怕有一些冤枉被判罪的,直接給他赦免,第二個大赦;第三就是要懺悔、要齋戒,要檢討國家哪個地方的政策、決策錯誤,做錯了,發現要改過來。這樣誠心誠意齋戒沐浴,懺悔,真的災難就化解了,沒有下雨就下了大雨,就恢復到風調雨順。這個在歷史上《二十五史》、《史記》上每個朝代都有記載,這個都還是正史,不是隨便亂講的,都有根據的,有經典做根據的。
  現代人不信,他相信科學,不相信老祖宗的,不相信佛菩薩的,人不知道懺悔。所以我回來,離開日本之前,有同修說日本後續還有更大的地震,我們根據他們人心的反應,的確也是有可能,我們不排除這個可能。為什麼?你人心沒有改變,人心沒有改變後頭一定有災難。因為人依照你錯誤的思想、言行繼續下去,就是不斷的製造災難,當然災難就無法避免。所以現在這個時代,印光祖師講的,特別要提倡因果教育。現在講倫理道德人家也聽不進去,倫理道德一斤值多少錢?他跟你講現實的,他不接受。所以講因果還能警惕人心。因果就是講什麼?講現實,講利害關係。好,你不相信,不相信你自己看著辦,災難來你怎麼辦?災難是什麼?災難是果報,災難是不好的果報,不是好的果報,好的果報怎麼會有災難?好的果報就是風調雨順,國泰民安,那是好的果報。風不調,雨不順,國不泰,民不安,是不好的果報,這是災難。不好的果報,一定不好的因。因怎麼來的?人製造出來的,人心思想不善、言行不善,製造出來的災難,人要負責的。好的果報是好的思想,好的言行,當然他的果報好。
  所謂善有善報,惡有惡報,善惡報應絲毫不爽,這個因果的定律誰都無法推翻的。佛菩薩都不能推翻,科學家能推翻因果定律,佛菩薩都要拜他為師了。佛菩薩推翻不了,你能推翻,他真的要拜他為師,甘拜下風;事實上沒辦法,佛菩薩都沒辦法。所以現在鬧乾旱,實在講這些做官的領導人,如果學古代老祖宗的做法,就能解決,真的。但是現在沒有人敢,怕這樣做被人家罵迷信。好,迷信,那你去找科學家,請科學家來解決這個問題,叫它不要有災難。科學家如果辦不到,你又說這個迷信,你叫這些人民怎麼辦?你這個政府有責任,不能推卸責任說這個災難跟我沒關係,不行。所以現在人說民主,一直罵古時候是封建專制,其實我們淨公老和尚講封建專制也有它的好處,不是說完全都壞,封建、專制,人比較不自由,但是政府負責任。
  你看明朝末年,我們看蓮池大師的傳記,那個時候蓮池大師住在杭州,杭州的雲棲寺。有一年鬧乾旱沒水,田都裂開了,所以旱災不是現在才有,歷朝歷代都有。當時的杭州太守也很著急,乾旱,這一方的人都沒水喝了,沒有水耕田了,他怎麼辦?想不出辦法。後來聽說這裡住了一個大德,佛門的高僧,他就親自到雲棲寺向蓮池大師請教,請求蓮池大師來為地方上求雨,求老天下雨。蓮池大師說,我什麼都不會,我只會念佛,求雨的儀式那些方法我都不會,我沒辦法求雨。這個太守苦苦哀求,他說只要你答應,用什麼方法都可以。蓮池大師說,我只會念佛,其他我都不會。念佛也行,只要能求到雨都可以。蓮池大師後來經過他再三的請求,他說好吧,那就大家跟著我一起去念佛。蓮池大師拿個小木魚,然後帶著鄉民,就像我們繞佛一樣,繞田埂,拿個小木魚,敲木魚,然後念南無阿彌陀佛,帶大家一起念。當然我們想太守肯定也去參加了,他祈請的他不能不去,他去他就有影響力,影響這些鄉民大家都發心來念佛,這個力量就大了。所以說也奇怪,蓮池大師他木魚敲到哪裡,念佛念到哪裡,雨就下到哪裡,念到哪裡雨就下到哪裡,這個傳記上有記載。
  現在缺雨了,我們台灣這些領導都不去請老和尚回來念佛,保證下雨。我功力不夠,我們老和尚德高望重,像蓮池大師那個時候是一代祖師,這個他就有感應。可惜現在人他不相信,他相信科學,他相信人造雨,他就不相信佛菩薩,實在也沒辦法。所以有一年大概七、八年前,有一年桃園地區也是鬧旱災,桃園地區也是常常鬧旱災,那個時候都沒水了。我就建議中壢善果林的林長,我說我們來打個佛七祈雨,好幾個月都沒下雨了,結果念到第三天真的下雨了,林長信心十足,他說這個真有效。所以這個關鍵在人心,人心信願行要具足,它就會有感應。如果堅持一直念佛,沒有下雨念到下雨,這個肯定會有感應。因為不下雨也是人心去感應的,你現在人心轉變了,大家斷惡修善,一心念佛,那一定會感應到風調雨順,這個理論上講的通,關鍵在人心,所以要向內求。這句講「制諸外道」,制是制伏,心外求法的人很多,這個世間所有的都是心外求法,不懂得往內心求,他求的方向求錯了,他往心外去求,不知道往心內去求,這兩個方向不一樣,求錯了。這個外道相信的人多,內道相信的人少。制伏外道最有效的,就是我們修學有了效果,這個最有說服力,這個制伏就有說服力,他看了他心服口服,沒話說了,這個就制伏了。所以我們還是自己修行修得有成就、有效果,自然能夠「使令一切鬼神,降諸天魔,制諸外道」。只要我們修行有了成就,修行相應了,這些都能達到。下面講:
  若在山野誦經坐禪。有諸山精。雜魅。魍魎。鬼神。橫相惱亂。心不安定者。誦此咒一遍。是諸鬼神悉皆被縛也。】
  這是講『在山野誦經坐禪』,「山野」就是山上,像我們現在雙溪山上,還有野外。你要在山上野外誦經或者坐禪,常常『有諸山精』,山上有山精,有精靈住在山上的。野外有『雜魅,魍魎,鬼神』,這個很多,種類很多。『橫相惱亂』,「橫相惱亂」就是說你要在那邊誦經,或者在那邊坐禪,他們來擾亂。擾亂你也看不到,無形的,你看不到。看不到,但是你的身心就是不能安定,你的身心定不下來。有的人他的心就浮躁,情緒不穩定,就是有這些山精、雜魅、魍魎、鬼神來惱亂,來干擾,讓修行人心不能定下來。有的就是會看到一些異象,有的身體比較差的,聽到什麼聲音,晚上睡覺也睡不好,作惡夢,或者看到什麼奇奇怪怪的,這些都有。或者精神不得安寧,或者身體有病,受到這些干擾也會有病痛,這是我們修行人的一些現象。但是這些現象我們念咒,念咒這些諸鬼神都會被綁起來。
  講到這個地方,或許有同修疑問又來了,念大悲咒的人很多,還是有一些人念得神經兮兮的,神經不正常的。不但念咒、念佛的、坐禪的,修各種法門的,都有,念到神經不正常,鬼神來擾亂的很多。有一年我到休士頓去,休士頓譚會長後天要來找我,又要請我去那邊做法會。大概十幾年前到那邊,十幾年前韓館長還沒有往生之前,我們幾乎每一年都會去美國打一次佛七,達拉斯佛教會。打一次佛七總是有休士頓、奧斯汀這些比較接近的同修,他們會來做義工。有一個居士阿桃,她也叫阿桃,她也經常來做義工。凡是打佛七他們都會來幫忙,在廚房幫忙。有一年我到休士頓去,她就給我講,她說她兒子著魔了。我說為什麼著魔?她兒子念哈佛大學念二年級就著魔了。我問她,他是怎麼著魔的?她說他到奧斯汀去,跟一個密宗上師學密法。他怎麼學的?他都念咒念晚上的,白天睡覺,晚上念咒,去招呼這些鬼神來,找這些鬼神來。念了半年,去奧斯汀半年,他的精神不正常了,後來送到精神病院也治不好。我們知道這種病,精神醫師無法治療的。所以那個時候來問我怎麼辦?我說我也沒辦法。請我到她家去,我到她家一進去感覺磁場就不對,悟莊師、悟月師他們跟我去,我說我大概只能誦《無量壽經》給他迴向,其他我也不會,就在她家誦一部《無量壽經》。後來我們就離開了,好幾年他的病都無法調整過來,後來最近這一次我二00五年去的時候,是有比以前好一點,但是沒有辦法恢復完全,整個人等於作廢了,非常非常可惜。
  為什麼他去念咒?這個咒語念晚上的,我在家的時候也曾經遇到一個滿族的人,姓那的,那裡的那,他說他是旗人。那個時候我在家還沒有出家,我母親出家了,住在汐止彌勒內院,慈航法師的道場,住在彌勒內院。那天晚上我上山去看我母親,我放假的時候去看我母親,就在山上掛單。寬裕老法師現在還在,八十幾歲了,八十七,他也很好意,都會留我在那邊住。只有一個人,反正我母親出家了,去看看她,然後就住一個晚上。那天晚上,我掛單那個房間,他就安排那個姓那的跟我睡一起,它是通鋪。他看到我,我們兩個人就談起來了,他給我講他姓那,是滿族人,他說他是旗人,滿族的人。我說很難得,今天幸會了,我們睡在一起很有緣。他說,但是我晚上都要念咒的,恐怕會吵到你。我說,吵到也沒辦法,老和尚已經安排好了,我也沒辦法,心裡想吵只好讓你吵一夜。我說沒關係,你念你的,我睡我的。他說可能會吵到你,大概晚上十一點之後,他就開始念咒念到天亮,我真的那天晚上都沒睡,念到天亮。所以他是晚上念咒的。晚上念咒都是招呼鬼神的,如果你修行練密宗很容易招惹鬼神,招惹鬼神,我們一般講請神容易送神難,你知道怎麼請來,不知道怎麼把他送回去,你就麻煩大了,他就要找你麻煩了。所以阿桃的兒子他去學著了魔。
  為什麼有人念咒他能夠制伏這些鬼神,有的人念咒他反而被鬼神制伏?關鍵在什麼地方?關鍵就是前面這一段,發心的問題。善男子善女人,你心念不正,有邪念,你有邪念就感應邪魔鬼神來,你一念心正了,正念感應就是正神、善神,儒家都知道這個道理。所以你的念頭不對,你念咒感應這個鬼神,這個鬼神請過來看到你念頭不對,原來要來護持你,看了他生煩惱就找你麻煩,是這個道理。如果你思想觀念正確,正知正見,你請來,他對你恭敬,他來做你的護法。你請他過來,看到你邪知邪見,邪知邪見也把我請來,他就整你,這個就麻煩大了。所以關鍵在存心,所以《太上感應篇》後面兩句話非常重要,「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之,或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之」。我們起心動念起一個善念,善事還沒做,那個吉神就跟著你了,或者心起一個惡念,壞事還沒做,那個凶神已經跟著了。根據《感應篇》這兩句,我們就知道應該存什麼心念來念咒才有效,你要存善念、淨念、正念,這樣來念當然有這個效果。如果你存邪念、惡念,你念招感邪魔鬼神,佛菩薩沒有找來,邪魔鬼神都找一大堆,不但沒效果,反而有損害,這個不能不知道。所以念咒這個原理原則,我們不能不講清楚。
  好,我們今天先學習到這一段,下面我們明天再繼續來學習,今天時間到了,我們先講到此地。明天是農曆四月八號佛誕節,我們道場有一個小型的浴佛,我們來慶祝紀念本師釋迦牟尼佛誕生,歡迎同修有時間大家來隨喜參加浴佛,明天早上九點半開始。好,請大家合掌,我們來念迴向偈:「願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國」。阿彌陀佛!謝謝各位。




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無量壽經簡講(粵語)  定弘法師主講  (第四十六集)  2012/12/15  香港圓明寺  檔名:57-089-0046
  尊敬的法師,尊敬的王神父,各位同修大德,大家好!今天很難得,有一位天主教的神父來聽經,歡迎王神父。王神父他現在也是想學《無量壽經》。我跟他說,因為他很想弘揚《聖經》,我說你《無量壽經》會講了,你就會講《聖經》了。確實每一個宗教都是好的教育,我們不可以有分別,不可以互相之間歧視、對立,因為所有宗教的創始人都是聖賢,耶穌、穆罕默德,每一個宗教真的都是聖賢的教育,所以我們對每一個宗教都要尊重、都要學習,能夠希望把每一個宗教神聖的教義發揚光大,利益眾生,這也就是行菩薩道。菩薩,是每一個宗教裡面都有菩薩,不是只有佛教才有菩薩。你看《華嚴經》裡面的善財童子五十三參,裡面各行各業,男女老幼,每一個宗教、每一個行業裡面都有菩薩。所以王神父今次來聽《無量壽經》,也是為我們做一個好的表法。我們淨空老法師提倡多元宗教是一家,大家是一家人,大家應該團結起來,一起攜手推動聖賢的教育,尤其是宗教裡面的倫理、道德、因果教育,能夠教化人心,斷惡修善,這才能夠化解災難。我們繼續來學習《無量壽經》第二十一願,我們也是把經文先讀一次:
  我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】
  這是「悔過得生願」,這條願對我們現時的眾生來講非常重要,為什麼?因為現在眾生沒有一個不造業,沒有一個沒造過三惡道的惡業。不要看別人,我們想想自己,有沒有曾經造過三惡道的業?三惡道是貪瞋痴引起的,貪心就感召餓鬼道,瞋恚心感召的是地獄道,愚痴感召的是畜生道。我們有沒有貪瞋痴?有貪瞋痴,這就是在造三惡道的業。如果再加上殺、盜、淫、妄種種的罪業,我們可能地獄也離不開。我們自己想一想,確確實實,假如不往生,三惡道就等著。
  古人講的沒錯,「地獄門前僧道多」,哪些人墮地獄?出家人、僧人、修道的人墮地獄的多,這個不是開玩笑。為什麼?我們出家人,古人講人天師表,為人做師表、做表率,還要為天人做表率,連天人都恭敬,他恭敬你的德行。大富大貴不會得到天人的恭敬,因為天人的富貴比我們人富貴得多,他不會羨慕我們的富貴。他之所以恭敬我們,都是因為我們的德行、我們的戒行。如果我們戒律不清淨,我們妄想很多,很多不如法,為眾生做一個壞的榜樣,當然就是墮地獄了。為什麼?這個是破壞佛法的形象,就是這一條罪就足以墮無間地獄。眾生看到我們不如法,看不起我們佛法,看不起佛法,他就會毀謗,毀謗佛法這個罪是我引起的,我當然要跟著他一起墮地獄。所以,如果我們出家人、修行人沒真正做好樣子,對不起我們本師釋迦牟尼佛,對不起佛法,對不起大眾的供養,這條罪過確確實實是逃不掉。
  所以我自己在我的床頭貼著印光大師的兩幅對聯,警惕自己,印光大師過去就是這樣警惕自己,他說,「汝將死,快念佛,心不專一,決墮地獄,餓鬼畜生尚難求,勿妄想人天福果」,這個是上聯。你將要死了,一步一步接近死亡,所以快點念佛,心如果不專一,還有很多的妄想雜念、很多放不下,就一定墮地獄,餓鬼道、畜生道也難求,三惡道,餓鬼、畜生也算是比較好的了,求不得!是地獄道。更勿望人天的福果。下聯是「汝將死,快念佛,志若真誠,便預蓮池」,你的志向真誠,真的想往生,就能夠往生到極樂世界,蓮池就是七寶蓮池,便預,預就是你一定會能夠上到蓮池,「聲聞緣覺猶弗住」,聲聞、緣覺這是小乘,小乘的果我們也不求,求大乘,聲聞緣覺猶弗住,弗住就是不住,「定克證等妙圓乘」,一定能夠克證,能夠證得圓滿的佛果。印光大師用這兩句寫在床頭,每天警策自己。真的,如果不成就,只有地獄等著我們。我出家的時候我自己就很明白,我不是去年才想出家,我十五年前就想出家,但是那時不敢出家。那時我差點就出家了,淨空老法師剃度最後一批出家的時候,我參加剃度儀式,那時我猶疑不決。別人問我,「你為什麼不出家?」我說我怕墮地獄。「去年又怎麼敢出家?」墮地獄也不管了,要弘法利生,冒著墮地獄的危險來弘法利生。這個是什麼?自己知道走到一條絕路了,面前只有兩條路,一個是極樂世界,一個是阿鼻地獄,沒有中間,你走上這條路,你的命運就只有兩個方向,不是成佛,就墮地獄。
  印光大師這樣提醒自己,我們每個人都應該提醒自己,不僅是出家人,我們每一個學佛的同修多多少少都有這一分護持正法形象的責任。別人知道你學佛了,別人觀察你學佛是什麼樣子的?他沒有看過經書,他也不會去看經書,他就看你,從你身上來吸收佛法的知識,看你做的是什麼、講的是什麼、心裡面想的是什麼,他就認為佛法就應該這樣,因為你是佛教徒。如果你給別人的形象是壞形象,那就慘了,你也等於毀謗佛法,因為眾生以為這個就是佛法,所以他會批評毀謗。我們就有責任了,他是以口謗佛,我們是以身謗佛,罪是一樣,毀謗佛法這個罪就是阿鼻地獄。所以,你說現在多少人造毀謗佛法的罪過!這個罪過,當然毀謗的人他自己有因果,但是我們佛教徒都有責任,沒有做出好樣子給別人看,沒有把佛法講清楚給別人聽,所以引起非常深的誤會。首先是我們出家人之過,第二個是所有學佛同修之過。
  所以,我們學佛首先要學做個明白人,自己明白佛法了,要告訴別人,然後做給別人看,這樣你就叫做護持正法,功德無量。以前不明白,可能皈依了十幾、二十年,到現在才知道原來什麼叫做佛教,現在才明白,佛教是佛陀教育,不是講宗教。宗教搞儀式、搞祈禱,那些現在人不相信。現在要什麼?要把道理告訴別人,所以我們首先要明白,要有正信,而且要改過自新,你能夠改過自新,別人看到,他就會明白,佛法是好的,它教人斷惡修善,他就有感動,他才有興趣來學。你看我們王神父,一個天主教的神父,為什麼會來學佛?我們跟他講,學佛不違背你的宗教。為什麼?因為佛法不是宗教,是教育,每一個人都應該接受的教育,所有宗教徒都可以接受,這個教育是教你如何能夠更尊重你天上的父,天父。佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上,如果你對你的父也不尊重、不孝順的話,你怎麼能夠學到東西?佛是老師,老師教導學生尊重父母,所以宗教徒學了佛,他只有更加尊敬他的父親、他的神,絕對不可以做出悖逆神的事情。把這個道理講清楚,所有宗教徒都歡喜接受宗教。以後我們鼓勵每一個宗教徒,尤其是從事弘揚宗教教育工作的人,就像神父、牧師、伊斯蘭教的阿訇,我們鼓勵他們深入自己的經典。你基督教學《聖經》,天主教你學你的《聖經》、《玫瑰經》,伊斯蘭教學你的《古蘭經》,深入你自己的經典,把你經典裡面神的教誨做出來給大家看,這個就是叫做為人演說,演是表演,你演出來給別人看,拿你的經典做為劇本,做出個樣子來,別人看到了才知道這個宗教是好的宗教。伊斯蘭教它不是搞恐怖的,它是和平的宗教,你演給別人看,告訴別人,別人就相信。所以每一個宗教回歸到經典上的教育,然後才能夠共同教化眾生。
  淨空老法師講,每一個宗教其實都是一體,有些人不明白,「為什麼?其他宗教是外道,怎麼可以講是一體?」外道,什麼叫外道?心外求法,名之外道。佛法裡面講外道,不是講其他宗教是外道,你心外求法,你把心外認為它有法,這叫做外道。心外無法,法外無心,全部是你唯心所現。你認為其他宗教是外道,你是唯心所現,它對你是外道;釋迦牟尼佛沒有外道,一切宗教對他來講平等。所以他的學生裡面很多宗教徒,你看婆羅門教很多,婆羅門教就是現在印度教,當時印度九十六種宗教,個個都來學佛。為什麼能學佛?尊重佛,佛做出好形象給大家看,還有佛的弟子們個個都是人天師表,所以別人就恭敬,天上的神都恭敬,然後他們來學,才發現所有的宗教其實是一體。淨空老法師講,就像一個手伸出五個手指,你就只看手指,拇指不是食指,食指不是中指。我們譬如講,這是天主教、這是基督教、這是伊斯蘭教、這是道教、這是佛教,五個宗教不同,當你深入自己的宗教,你從自己宗教深入,一直下到手掌心,你發現原來每一個宗教都是一體。你見到它不是一體,是因為你不夠深入,你是在表層,很淺,很膚淺,當你深入到心的時候,你就通了,原來每一個宗教是一體。佛告訴我們,不僅每個宗教是一體,宇宙一切的現象都是一體,萬法一體,萬法一如,這個叫做一真法界,歸一。禪宗講,「識得一,萬事畢」,畢就是圓滿,識得一,這個一你認識就行了,你開悟見性,全部是你的心所現出來,當然是一體。
  所以,宗教要團結,才能夠幫助社會、教化眾生。這個世界上信仰宗教的人口超過不信宗教的人口,如果宗教都能夠團結起來,這個教化的力量會很大。所以淨空老法師在國際上提倡宗教要團結,要回歸宗教教育,這個非常好。淨空老法師不僅講佛經,天主教徒他們請老法師講經,他去講什麼?講《玫瑰經》,那個光碟很受歡迎,在天主教裡面流通。在伊斯蘭教那裡講《古蘭經》。這個做樣子給大家看,我們要學這個經典,我學這個經典的時候應該用什麼心態?「我是神的虔誠的學生,我是真主最虔誠的學生,我來接受真主的教誨」,你才學到真東西。所以我們互相之間怎樣學?我來學《聖經》,我就是做最虔誠的基督教徒,我來學神的教誨;你來學佛經,你來做最虔誠的佛的學生、佛的弟子,你也學到東西。印光大師講,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,最難得是誠敬心,沒有分別、沒有執著,禮敬諸佛,用這種心。
  這願文講「悔過得生」,我們有犯過過錯、造過罪業,很多人心裡面很內疚,良心譴責,這件事確實是很難受,做了壞事良心不安,甚至可能悔恨一生。如果沒有一種救贖的因,確實我們可能就帶著這一種悔恨去輪迴。佛告訴我們,只要你能悔過,所謂悔過就是後不再造,你就能夠得生。所以經文這裡講,『聞我名號,繫念我國,發菩提心,堅固不退』,這個講我們的心態。怎樣叫做懺悔?很多人誤解,造了罪業心裡面很不安,每天在佛菩薩面前嘮嘮叨叨,在那講自己造了什麼錯、造了什麼罪,每天都講一次,甚至早晚課完了,早上講一次,晚上講一次,愈講印象就愈深刻,心裡面陰影就愈重,搞到最後神經錯亂。這個不是懺悔。什麼叫懺悔?後不再造就叫做懺悔。古人講,「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉!」每一個人不是生來就做聖人,不是生來就是佛菩薩,所以肯定會犯過錯,錯而能改,這個就是最大的善。怎樣才是改?後不再造,以前做了,行了,現在知道錯,以後不再造,這個就叫做懺悔。不但身不可以造,口也不可以造,意也不可以造,身口意三業都要永遠跟你的罪業隔離,這是懺悔。不是說以前造了,現在每天還在想,然後還不止想,還在佛菩薩面前講。以前只是身造,現在是口也造,意也造,你的罪業兩倍那麼重,天天在增加,重複的造,那個罪業只有愈懺愈多,不是愈懺愈少。
  所以真正明白道理,怎麼做?「聞我名號」,你就專心聽經,學《無量壽經》,「繫念我國」,一心一意求生淨土。把你過去的記憶全部清除乾淨,不要再想,就像你電腦的記憶檔案全部刪除,重新format,全部都刪除得乾乾淨淨,心全空了,只念阿彌陀佛,繫念極樂世界。極樂世界是我們的老家,阿彌陀佛是我們的慈父,我們就念著他,就念著快點回家。「發菩提心,堅固不退」,自己真信切願求生淨土,將來才能夠救度眾生。這個是發菩提心,這種心很堅固,無論遇到什麼障礙也不退轉。
  『植眾德本』是講你所有的修持,行善積德、持戒、修菩薩六度等等,這個是德,植眾德。但是植眾德本,德的本是什麼?這個本是根本,德之本是講你求生極樂世界,這就是德之本。因為,如果你不往生極樂世界,你所修一切的善,最多只是在人天得到福報。人天福報,你享受的時候,一定會造罪業。你說做人,特別是大富大貴,在現在的時代不造業也很艱難,不造業的人只有是菩薩再來,凡夫沒有不造業的,愈富貴可能造的業就愈重。為什麼?不明白,一享受就會放逸。
  所以無論你修行什麼法門,都可以求生淨土。這個德是指你所修的一切法門,你斷惡修善也好,一切的宗教都鼓勵斷惡修善,這個就是法門。你信耶穌,耶穌教你要對人博愛,神即是愛,我們要把神的愛表現出來。什麼是愛?《聖經》裡面有講,講了,你沒有人做樣子,很空洞、很抽象。譬如《聖經》上講「愛是恆久忍耐」,你有沒有忍耐的心?忍耐就是忍辱,菩薩六度之一,這個就是愛。「愛是不自欺」,你有沒有自欺?有過不肯改,這個就叫自欺欺人。「愛是不嫉妒」,我們有沒有嫉妒別人,我們有沒有傲慢?這些行為我們要表現出來,這個是德。植眾德本,我這些德全部迴向極樂世界,我求生西方極樂世界,一樣可以往生。佛經裡面,你看阿彌陀佛四十八大願,條條都是講『十方眾生』,沒有講「十方佛教徒(天主教徒除外,伊斯蘭教徒除外)」,沒有這樣講的。十方眾生平等,無論你信什麼教,你修的是什麼德,什麼法門都好,你只要迴向求生極樂世界,你一樣可以得生。法門廣大不可思議,佛教裡面有十大宗派,你修什麼法門都行,不需要專修淨土。你參禪的,參禪的你迴向求生極樂世界,一樣可以往生;你念密咒,你也可以往生,只要迴向求生極樂世界就行。就像幽溪大師,這是天台宗的祖師,天台宗的祖師他是研究《法華經》,他沒念阿彌陀佛,但是他迴向求生極樂世界,讀《法華經》行不行?行,一樣可以,只要一念回心就行。所以他臨終的時候,他不是念南無阿彌陀佛的,他是念「南無妙法蓮華經」往生,只要心想往生就行了,幽溪大師。所以植眾德本就是講這個根本,根本就是回歸極樂。回歸極樂就是回歸自性,本就是自性,極樂世界是我們自性所現的法性土。
  『至心迴向,欲生極樂,無不遂者』,至心是至誠心,這個心難得,我們能不能夠往生,就是看這一條,是不是至心迴向。所以做人,心一定要真誠,至心是真誠到極處,這個叫至心,沒有任何的雜念在裡面,沒任何的疑慮。不僅是對阿彌陀佛不可以懷疑,對任何人、任何事都不可以懷疑,相信一切事、一切人,我所遇到的,都是什麼?阿彌陀佛的安排。這個是至心。
  其實在基督教裡面都是這樣講,一切人、一切事都是神的安排,神在沒有創造人類之前就已經有安排了。不知大家有沒有聽過牧師的講道?以前我在美國留學的時候,差不多每個禮拜都去教堂,所以聽了不少道。我跟我表哥一起住,他是基督教徒,拉著我去教堂,天天跟我講《聖經》,很虔誠,後來他做了牧師。我跟他兩個道,他做牧師,我做法師。但是我們是宗教團結、宗教和諧,探討很多,所以我學到很多,基督教《聖經》我也看了不少,有好處,幫助我們跟基督教、天主教交流。其實深入之後,你發現都是一樣。當你有至心的時候,你相信任何都是神的安排,或者任何都是佛的安排,你就不會懷疑,你的至心就能出來。你想生天、想上天堂都要至心。耶穌講,信就能夠得救,這個信是至心的信,裡面有絲毫的雜念、絲毫的疑慮,你也入不了天堂,那個懷疑就障礙了你,這個叫原罪。基督教講原罪,就是這個原罪。
  佛經裡面講疑根即是罪根,你懷疑。我們每一個人本來就是佛,想往生成佛是很容易的事情,這裡講,只要一念至心迴向就行了。但是我們人偏偏要懷疑,懷疑自己,「我究竟是不是佛?佛是這樣講,我怎樣也看不出我是佛」。這個是懷疑,懷疑佛講的道理、講的事實真相,懷疑極樂世界到底有沒有,是不是神話,是不是佛哄我們,告訴我們有這個世界,叫我們不要怕死?很多人有這種懷疑,懷疑阿彌陀佛有沒有這樣神通廣大?像我爺爺以前就問過我這個問題,他念佛念著念著就問我,他說「茂森,我想問問你,我現在念佛的時候,如果是現在往生,如果上海現在也有個人也是往生,阿彌陀佛先救誰?」他怕阿彌陀佛忙不過來,很辛苦,救了這邊救不了那邊,懷疑佛,這就是沒有聽經之過。你們大家就不會有這個問題了,聽《無量壽經》聽到現在,大家都知道佛的那種神通廣大不可思議,化無量億身同時救度,好像「千江有水千江月」,天上的月亮只有一個,但是地上無論擺多少壺水、多少杯水、多少桶水,裡面個個都有月亮,無量桶水就無量個月亮,化身無量。所以眾生心水一靜下來的時候,就可以影現出月亮來。
  阿彌陀佛沒有離開我們的心,只要念他的時候,他就在我們心中出現,在我們的周圍出現了,加持我們。我們不可以懷疑,相信我們走的每一步、我們遇到每一個人、遇到每一件事,統統是阿彌陀佛安排。因為我們學這部經就知道,我們真正想念佛、想求生極樂世界,有十方諸佛護念我們,無微不至,所以根本不需要憂慮。從現在開始我們就放下,什麼心事都放下,不需要自己安排,什麼事都隨緣。看破放下自在隨緣,心裡面只有念佛,心只有佛,除了佛之外什麼都沒有,你一定往生,注定要往生,你就現證不退轉。你一懷疑就糟了,一懷疑,自己可能未覺察,但是你要知道,你只要起煩惱就是因為疑根。「那個人為什麼這麼壞的,對我這麼差,這麼不好?」念頭、瞋恚心起來,對立就起來了。這個對立來源在哪裡?來源是你對阿彌陀佛的懷疑,你懷疑他不是阿彌陀佛的安排,你不信。你不信或者你忘失了,你就認為他不是阿彌陀佛安排,所以你跟他對立;如果你知道他是阿彌陀佛為你變化所作,你怎麼可以跟他對立?你跟他對立,不就是跟阿彌陀佛對立嗎,這怎麼可以?所以疑根一定要放下。
  什麼叫真念佛人?無論遇到什麼人、什麼事、什麼物都好,心裡面都知道那個就是阿彌陀佛,是阿彌陀佛變化所作。不是說只有極樂世界的小鳥才是阿彌陀佛變化所作,現前的一切的一切全部是阿彌陀佛變化所作。在理上講得通,因為阿彌陀佛就是自性,一切由自性所變現,所以我們知道眼前所有就是阿彌陀佛,用對阿彌陀佛的那種恭敬心來對待一切人事物,你那句佛號不會斷。「至心迴向,欲生極樂」,你真是想往生,「無不遂者」,遂就是成就,沒有不成就。阿彌陀佛的願在這裡,最怕的就是你忘記了。現在講得很明白,知道了,「好,既然是這樣,我家裡的老公都是阿彌陀佛變化,不可以再跟他吵架」,現在聽明白,回到家又忘記了,又跟他吵架,不行的。《華嚴經》上講,忘失菩提心,修諸善法,都是魔。忘失了都是魔,如果沒有,就更加是。
  所以發菩提心很重要。堅固不退,無論遇到什麼情況、什麼考驗都不可以退,你有這樣功力的話,你成佛一點都不難,你往生的品位很高,直接往生實報莊嚴土,作法身大士。這就是祕訣,成佛的祕訣,全部跟大家講出來了,很容易,很簡單。理解之後,成佛一半了,你能夠理解,你已經一隻腳踏入極樂世界了,不要縮回來,那隻腳不要縮回來,不然你又回來娑婆世界了。所以,如果妳今天早上跟老公吵架,妳知道妳的腳退回來了,現在重新踏進去,回去之後對老公就好像對阿彌陀佛一樣,妳那隻腳又踏入極樂世界了。極樂和娑婆就在妳一念之間,看妳的腳向哪裡踏,踏向極樂世界還是踏向娑婆世界。對老公很恭敬,「這個是阿彌陀佛變化所作,他罵我,這是阿彌陀佛法音宣流,消我業障」。遇到什麼事,以前不開心的,現在都很開心;以前看不開、放不下的,現在都看得開、放得下。你明白,明白了你就是叫做發菩提心,菩提又叫覺悟,正覺,發正覺的心,你不會再迷了。無論任何人對你怎樣都好,你都不會迷,堅固不退,心裡面只要求生極樂世界。別人要殺我也好,我都要求生,還要感謝他成就我,這種心態就叫做入不思議解脫境界,你從這個娑婆世界解脫,你不會再受娑婆世界的影響。眼前即使是妖魔鬼怪,你看他都是阿彌陀佛。他是不是阿彌陀佛?是阿彌陀佛。一切法由心想生,你心裡面念佛的時候,他就變成阿彌陀佛。彌勒菩薩講,「一切沒有,心真實」,所有境界都是假的,唯有心是真實的。你現在一念心最真實,它現出的境界就是你心中的境界,你念佛的時候眼前都是極樂世界、都是阿彌陀佛;你一念心起了貪瞋痴,眼前全部是魔境,連阿彌陀佛都變成魔,隨著你的心變。
  我們過去迷,不懂這個道理,或者學了佛,忘記了這個道理。要知道不是這一生才開始學佛,大家能夠來到這裡聽一座《無量壽經》,我敢保證你們最少是供養四百億佛以上。這個是《無量壽經》裡面講的,阿闍王子就是供養四百億佛,才有緣來聽一座《無量壽經》,你們個個都是這樣。四百億佛,供養這麼多,善根深厚,但是為什麼還沒成就?就是因為疑根沒斷,所以罪根沒斷,貪瞋痴慢疑這些煩惱業障障住我們,忘失菩提心,忘記了往生極樂世界這件事情。一聽到《無量壽經》很歡喜,「我一定要往生」,但是這種信心很微,好像浮萍一樣,沒有根,好像風中的柳枝隨風飄蕩不定,信根不深,所以境界一現前,就把這個信心、這個願心忘記得乾乾淨淨,跟著煩惱去造業。生生世世就搞這些,搞了無量劫,還沒往生。這個叫做『宿惡』,宿是宿世的惡業、罪業,罪根在這裡。怎麼辦?要懺悔罪業。
  『聞我名字,即自悔過』,你看阿彌陀佛把懺悔的方法都告訴我們了。怎樣懺悔?「聞我名字」就是懺悔。大家不要認為,我在心裡面想一次以前做的錯事不對,才叫懺悔。那個不是懺悔,來「聞我名字」就是懺悔。大家禮拜六來聽《無量壽經》是懺悔,在家裡面念阿彌陀佛是懺悔,聞我名字。這個名字包括講名號的功德(這部《無量壽經》),也包括佛號,你自己念自己聽,一天聽一萬句、十萬句,統統都叫聞我名字。「即自悔過」,這個悔過就是後不再造。你才知道,原來不念佛才是最大的罪。《中峰三時繫念》裡面有兩句詩文講得非常好,「因忘自性彌陀佛,異念紛馳總是魔」,因為你忘記了自性的阿彌陀佛,阿彌陀佛這句名號就是自性,你現在異念紛馳,妄想很多,凡是不念佛都叫做妄想,總是魔。又講到「須臾背念佛之心,剎那即結業之所」,須臾間就是很短暫的時間,一念之間把阿彌陀佛忘記了,這時就是你的心在造罪業的時候,就是結業之所,罪業就結出來了,所以不念佛的時候就是在造罪業。因此普賢菩薩才講,無量劫來罪業造得之多,虛空法界都容納不下,假如罪業有一定的體積,哪怕再小,就像電子那麼小,生生世世這些罪業累積起來,盡虛空也容納不了,太多了。所以悔過就是回頭念佛,老實念佛,什麼都不想。夏蓮居老居士兩句詩講,「般般過去都成夢,只有當前一句真」,過去一切都是夢,已過去,假的,不要再想它了,唯有現前我念的這一句阿彌陀佛是真的,它就是自性,它可以帶我回歸極樂世界,幫助我成佛,唯有這一句。這個就叫做即自悔過,徹底悔過,把你的罪根都斬除,你不會再造任何罪業。念佛怎麼會有罪業?不念佛才會造罪業。
  所以這句佛號二十四小時念念不移。真的好像現在我們吊在懸崖上面,抓住一條繩索,下面是萬丈深淵,現在你就死死抓緊這條繩子,這條繩子是阿彌陀佛垂下來,把你拉上極樂世界,你一鬆手就墮入深淵。有這種警覺心,你念佛一定成就。是不是事實?是事實。眼前看到這麼多災難,日本政府、日本地震局宣布,不久的將來,日本就會有比三一一更加嚴重的地震出現,讓國民做一個心理準備。我們相信這個不會是撒謊、不會是嚇人,是真實的,因為他們發現日本距離內陸二百公里遠的地方,很近,有一條大海溝,如果一有什麼地震或者是地殼運動,整個日本本土可能滑進到海溝裡面,那就「2012」出來了,整個內陸沉沒了。有人甚至講,將來日本會在世界名冊上面除名。這些都是新聞的報導,我們看了之後對自己要有警策。如果日本真的是滑進那個海溝裡面,不得了,會引起多大的海嘯?首當其衝就是中國東部的沿海地區,就會受滅頂之災,香港就在海邊。日本三一一地震十米高的海嘯而已,二OO四年聖誕節印尼的海嘯也是十米高的海嘯,死了三十萬人。日本如果是這樣的大災難出來,他們也擔心可能會引起五、六十米高的海嘯。我們看到這些情況,心裡面要知道該往生了,早點離開娑婆世界。「至心迴向,欲生極樂,無不遂者」,一定可以往生。所以往生,除非你不想去;你真想去,一定往生。不想去的,阿彌陀佛不會勉強你,就讓你受苦,苦沒受夠,所以不覺悟,苦受夠了就覺悟了。
  你「若有宿惡,聞我名字」,就能夠悔過,就能夠『為道作善』,改惡修善,學佛修持,『便持經戒』,你真正發願求生極樂世界,學道、持戒,受持這部《無量壽經》,做眾生的好榜樣。因為我們遇到這個法門就不退轉,阿彌陀佛幫助你、護念你,要你平平安安往生極樂世界,我們要知恩報恩,這個恩德太大。對我這樣惡業的凡夫阿彌陀佛都不捨棄,大慈大悲,給我重生的光明,給我回歸自性的希望,所以我們一定要感恩。感恩就要怎樣?「為道作善,便持經戒」。戒是戒律,我們不需要多,五戒十善做出來,你就是真正的佛教徒;如果五戒十善都做不到,假的,不是真的。如果你還跟別人宣揚「我是佛教徒」,這就造罪業,叫做以身謗法,毀謗正法的罪業。為什麼?別人被你誤導了,「原來學佛都是這種人,千萬不要學佛」,你就斷別人的法身慧命。斷別人的身命罪都不大,斷別人的慧命罪就重。所以我們一定要做好樣子,時時刻刻想到,我做這個動作、我這個行為,假如世間人學我這個樣子,這個社會會變成怎麼樣?你有這種心,就是行菩薩道,就是善心,為道作善。要想到佛法現在衰沒,真修行的人少了。你說「佛門其實好像很興旺」,不是真的。做一場法會,幾千、幾萬人,未必是興旺;一個道場裡面如果是很清淨,只有幾個人,這幾個人真修,這個道場是真正興旺的道場。百丈禪師講,佛門以無事為興盛。真修實幹,不搞熱鬧,不搞形式,不做表面功夫,全部是內心深處去為道作善、便持經戒、『願生我剎』,這種人是真修的人。他是真正明白道理,發菩提心出來,他要報佛恩,用自己的行為感動眾生,幫助眾生覺悟,幫助眾生也發願求生極樂世界,這是報佛恩。
  這個是浪子回頭金不換,雖然他以前造了很多惡,宿惡,不僅是前世,這一世都可能有很多惡,一旦回頭,這個就是大善人,就是菩薩。所以這個人壽命終的時候,『不復更三惡道,即生我國』,他求生極樂世界,阿彌陀佛就會護念他,到臨命終的時候,阿彌陀佛帶著西方極樂世界的眾菩薩在他面前現出來,放光加持他,使他業障消除。本來這個人一生造了很多惡業,應該是墮三惡道,但是由於他遇到淨土法門,知道彌陀大願,懺悔改過,念佛求生極樂世界,感得阿彌陀佛在臨終的時候現出來,他可以直接往生到極樂世界,不用再入三惡道。不是說我先入三惡道受苦,然後從三惡道往生,不需要,阿彌陀佛慈悲,幫助你一點痛苦都不會有,直接往生,這叫做帶業往生。這個恩德就太大了。要知道,我們造的惡業,不是說我們後來改過自新、為道作善、便持經戒、做種種的善業就可以贖罪,不是的,因果不是這樣講的,善就有善報,惡就有惡報,它不可以抵消的。不是說我以前殺人放火,現在回頭了,我拼命去救人,就可以抵消殺人的罪,不行;殺人將來就要被人殺,這個罪將來可能要墮三惡道。你救人呢?救人將來你會有福報。善有善的報,惡有惡的報,它之間不可以抵消,一點都不可以抵消。乃至你今天起一個善念,善就有善報,明天起一個惡念,惡就有惡報,各是各的報,不會混亂,它不會抵消。
  所以,若有宿惡的人,曾經造的惡業,一定會墮三惡道,不是我便持經戒就可以救得起,不是。但是阿彌陀佛救我們,幫助我們的惡業不現行,不受報,先去極樂世界。這個惡業先包起來,放在阿賴耶識裡頭存起,以後再講,等於是檔案封存在那裡,不需要拿出來,現在你念阿彌陀佛求生極樂世界,先往生。往生到極樂世界之後,你乘願再來,你可以用你原來造的惡業做為一個緣去救度眾生。譬如講,你要度地獄道的眾生,你要下地獄才行。因為我以前造過地獄業,現在我就可以下地獄,用那個方便來度眾生。你度眾生的時候,別人看你有地獄的果報,你自己心裡面不會有痛楚、不會有痛苦,因為你的心不離阿彌陀佛。這個願文我們後面講到,乘願再來的菩薩生到他方世界,由於弘誓的保護,經阿彌陀佛的加持,所以他不會受惡道的痛苦。他不受惡道的痛苦,不是說他不下三惡道,如果說菩薩不下三惡道,三惡道的眾生就永遠不能得救。他們都下三惡道,但是不受惡道的苦,就像地藏菩薩下地獄救度眾生,他在地獄和在極樂世界的感受一樣,他不會有苦的分別執著。
  這些道理明白了,我們心安了,原來我造了這麼多罪業,現在有得救了,而且這個是唯一得救的途徑。要知道,有時候造了很多罪業自己都不知道,學了經戒之後你才知道。譬如我舉一個例子,我曾經犯的罪業。我在很多年前學佛了,當時學佛都是懶懶散散的學,不是真學,聽聽經,然後自己全部是世間那種想法,聽聽經只是調節一下、消遣一下。有個同修他在一個寺院裡面做事,我當時還在廣州,他有一次拿了寺院裡面的信紙,紙頭寫著什麼寺院,拿回來給我用,他說「這些是我們工作用的,你先拿去用」,貪這些小便宜,當時我就很歡喜接受了。現在想起來,偷盜常住。偷盜常住,大家看《地藏經》就知道了,當入無間地獄,千萬億劫無有出期,太恐怖了!這個是我們想得起來的,想不起的可能更多,無論你想得起來、想不起來,果報一樣要受。所以你想想,人生在世造的惡業有多少?有意無意之間造了無窮的罪業,地獄的罪業造了無量都不知道。不要認為「我是好人,我沒有造過什麼錯」,因為你沒學經戒你不知道,學了經戒,寒毛也豎起,真是太恐怖了!特別是在佛門做事,所謂做義工不容易,不犯過失則已,一犯過失,影響會很大,為什麼?你可能影響信眾的信心,可能影響整個法運。護法不容易,護法如果沒有智慧,做錯了事情,直接影響法運,可能有人看見之後他就會退心,所以這些都是等於造地獄的罪業。譬如中午我們一起吃飯,吃飯是四眾同修供養,我們如果在裡面挑三揀四,對這些飯食很多挑剔,說這些飯食不好吃,買這樣的菜怎樣吃得下?雖然沒講出來,心裡面在罵,也是造罪業。
  在佛門裡面,我們應該怎樣?學出家人,真正的出家人,好像弘一大師,弘一大師到了晚年那種修養。有一位法師請他吃飯,因為弘一大師很有名,這位是近代最著名的律師,為人非常謙和。請他吃飯,今天做的菜放的鹽多了,很鹹。弘一大師講,不要緊,鹹有鹹的味道。第二天,放鹽放得少了,很淡。不要緊,淡有淡的味道。你看,沒有分別、沒有執著,什麼都好。這個就是修行,把你的分別執著放下,這麼多挑剔,分別執著太重,造罪業。你想吃好飯,不要在佛門裡吃,外面的那些五星級大酒樓,你去吃個夠,這裡是修行,不可以挑剔。所以我們的義工同修對我很關心,一開始的時候,給我做很多菜給我吃。我說不可以,我跟大家一起,大家吃什麼我就吃什麼,我不可以搞特殊。搞特殊,我們出家人應該吃什麼飯?吃的是別人吃剩的飯,我們是要乞食的。比丘是什麼意思?比丘叫做乞士,乞食的乞,士就是讀書人的士。托缽就是乞食,人家給什麼吃什麼,絕對不可以挑剔,我們現在跟大家吃的一樣都已經很感恩了,其實應該別人吃剩的給我們吃,甘心情願做這些才好。
  我認識一位深圳的企業家老總,學了佛之後,我想他可能真是開悟了,原來是怎樣?每天都是大魚大肉、山珍海味享受,可能造了不少業,做生意,深圳人都很有錢,做生意。學了佛之後,悔過,即自悔過,為道作善,便持經戒。他怎樣?他說一定要去拜懺,他怎樣拜?他從深圳三步一拜,要拜到五台山,然後又從五台山拜到山東的孔子故鄉。我有一次,好幾年前,有一次就在河南伏羲故里遇到他。我去參觀伏羲的池,見到他一個人在三步一拜,我一看這個人,我認識的。你已拜到這裡了?他說是的。難得!好像以前虛雲老和尚一樣,不過他戴著護膝,背著個背包,全身都黑了,可能是太陽曬的,拜得身體很好,肌肉也很豐滿。我很讚歎他。他說他修苦行,拜的時候,在垃圾桶撿別人吃剩的東西來吃,自己不帶飯、不帶錢,就這樣拜下去。很難得!這些是為我們做示現,原來是大老闆,山珍海味享受了這麼多,現在來為我們示現做一個苦行僧,這些都是值得我們讚歎。當然我不是鼓勵大家這樣拜(因為他身體好,聽說他原來在大學的時候就是一個運動員,所以身體素質很好,所以他這樣拜,等於是身體的一種訓練),但是我們學這種精神,以苦為師,以戒為師,這就是便持經戒。
  這樣「願生我剎」,這個願才是真的。如果學了經教,還是原來那套,該吃肉就吃肉,該打麻將的打麻將,不是真正拿出誠意來,沒有去持戒、沒有去修行、沒有去念佛,那個願是假的願,不是真的願,那種學佛叫做消遣佛法,不是真的學佛。看見學佛是一種時髦,「你看那個博士都學佛了,應該是不錯的」,當成一種時尚、消遣,你就錯了。所以,能夠真正發願往生,命終就不會墮三惡道。要知道你那種真誠心發出來,念一句佛號就能消八十億劫生死重罪,那個罪業都能夠消。當然,能不能夠都消除?消除不了,因為業造得太多了。雖然我們念佛,蕅益大師講,我們以最至誠的心念佛,念念都可以消八十億劫生死重罪,但是我們宿世以來無量劫的罪業多得,我們一天二十四個小時拼命念佛,念一百年也消不完這些罪,這些罪太多了。怎麼辦?帶業往生。阿彌陀佛慈悲,你真有誠意的話,阿彌陀佛就可以幫助你。所以,千萬不要認為我是靠我的修持來消我的罪業。不是這樣,你一有這樣的念頭就是傲慢,傲慢本身就是罪業,連佛的功德也忘記了,把佛的功貪成自己的功,這就是罪業。
  真正往生極樂世界的人,一定是很謙卑,自己是業障深重的凡夫,我不是佛菩薩再來,我不是有修行,縱使有修行都是覺得自己處處不如人,人人都是菩薩,我自己是凡夫。我的心態唯有是如履薄冰、如臨深淵、戒慎恐懼,這樣的心態過好每一天,唯恐自己忘記了這句佛號。一有其他的念頭忘記佛號,這就是造業的時候,所以這個時候一定是很謙卑,誠惶誠恐念這句佛號,望阿彌陀佛早點來。這樣,你消不完的業不要緊,阿彌陀佛來的時候,把你的業打包托運,一起帶到極樂世界,你不用擔心。那些業帶不走怎麼辦?不用害怕,阿彌陀佛的大貨船,什麼業都可以打包托運。所以往生是帶業往生,絕對不是消業往生。
  聽說現在又有些人在講,往生一定要消業才可以往生。曾經二十年前有人這樣講過,被我們淨空老法師批駁下去。現在最近聽說又出現這樣的聲音,說業障如果沒消除,往生不了。這樣一講,大家都沒信心了。什麼人業障全消除掉?你去問問普賢菩薩,他業障消除了沒有?他都說他要懺悔業障,十大願王第四條就是懺悔業障,如果他業障全消除了,他不需要再懺悔業障。他都要懺悔業障,他都沒消除完,你還說你消除完,你比普賢更厲害?錯了!普賢菩薩都要帶業往生,何況我們凡夫?所以一講出來,如果你經教不熟悉,一聽就會迷惑,心就動了,「這樣很難,算了,我改其他法門了」,你就錯過這個良機。所以,學佛真是心一定要有主宰。聽得多,特別是聽很多很多那些所謂大德講,這樣心就會亂。聽一個人講,一條路;聽兩個人講,就兩條路,不知走哪一邊;三個人講,三岔路;四個人講,十字路口,整個人都糊塗,不知道去哪裡了。這樣學佛當然不會成就,你的心都不定。
  淨空老法師說,他當時學佛的時候拜老師,見到李炳南老居士。李炳南老居士是印光大師的學生,也是一位大成就的人,淨空老法師是慕名而來,別人介紹他來參拜老師。李炳南老居士開出三個條件,說你想拜師,一定要遵守三個條件。哪三個條件?第一,你跟我學,只能聽我講,以前你聽過什麼人講,都不算數,從現在開始,從頭學起,就是以前不算數,從頭學起;第二個條件,只能聽我一個人講,其他任何的大德、善知識,不准聽;第三,你的書不可以亂看,我批准你看的,你才可以看,不批准的、沒有經我同意的,不准看,佛經也不准看。你能不能夠遵守?當時淨空老法師年輕,聽了之後心裡面也一愣,從來沒見過有這樣的人,但是幸好善根深厚,同意了。同意之後,半年,就覺得完全不同,為什麼?不准亂看書,眼矇著了;不准聽別人亂講,耳朵矇住了,心就清淨。半年心就定下來了,就有主宰,心一定就能夠開智慧,只要半年就行了。你看我們六月二號開始講經到現在半年,如果你真正聽下來,你就會有一定的定力,心裡面有主宰,真是這樣。
  我們老法師之後就發願遵守十年,這三個條件遵守十年。李炳南老居士不是要求他永遠都這樣做,他說「要求你五年」,這個叫做五年學戒,這個戒是老師的教誡,遵守老師的紀律、規矩,這個叫做師承。我們淨空老法師當時,五年之後又延長五年,遵守了十年,根基深厚,所以以後弘法利生就非常順利,因為原來打的基礎好。這個十年,可能你不見有任何的成績,但是這個基礎穩固,你的戒定慧就在這裡建立。好像一棵樹的根生好了,那個本(本就是樹幹,主樹幹)生正了,後來愈生就愈正,愈生就愈高愈大,它不會倒。很多,你看看現在佛門裡面講經說法的人也不少,真正有影響力的、真正能夠帶動眾生走向正道能夠持久的不多。淨空老法師六十年深入經教,講法講了五十四年,這樣的大成就者,可以講這個世界上沒有一個人超得過他,弘法利生來講,沒人能夠超得過他,這個根基就是當年年輕的時候在老師座下打定的根基。
  後來他遇到一些同修(就是他同輩分的老法師)談起這個事情,有一位法師跟過諦閑老法師學過(諦閑老法師還是我們暢公師父的師公,是倓虛老法師的師父。諦閑老法師是專門學天台,也弘揚淨土,最後往生,佛門的泰斗),他說當時他跟諦閑老法師學的時候,小時候出家,諦閑老法師也是用這三個條件來要求他。結果淨空老法師才知道,原來這三個條件不只是自己的老師要求的,是佛門裡面祖祖相傳師承的條件,你沒有這個師承,你學不出來。跟西方的大學教育不同,大學教育,你聽得愈多愈好,所以你知識很豐富,但是你的頭腦是亂的,心是不定的。聽這個人講也對,那個人講有道理,最後不知道自己怎樣抉擇,沒有智慧。有智慧的人他不會有猶豫,遇到事情就知道怎樣去做,這個有智慧。不是有文化才有智慧,沒有文化的人都可以有智慧,一件事來了他就知道怎樣去做、怎樣應對,這個是智慧。沒有智慧的人猶猶豫豫,三心不定。聽說念阿彌陀佛好,那就念一念;參禪也挺好,就參一下 念咒更好,念一念。樣樣通樣樣鬆,什麼都不通的也有,不行的。
  我很幸運跟著淨空老法師,我就是自己要求自己用這個師承的條件,淨空老法師要求自己十年,我要求自己二十年。我現在是二十年了,跟一個老師學,所以現在我上台講經,萬變不離其宗,對老師的這些教導我全熟悉了,聽了二十年,可能經常聽老法師講經的人就知道講得差不多,道理都是一模一樣,反反覆覆,就是這樣反覆、重複的講,你印象才深,你深了你的根才厚。那個道理不是聽了就算了,是要做出來,你沒有做到,說明你還沒明白。不要認為我聽了就明白了,沒明白。明白,一定做得到。教你放下,放下這兩個字講了無數次,你放下沒有?你沒有放下就沒明白,沒明白還要講,放下,講到你幾時放下了就不用講,止止不須說,那時就不需要講。沒明白就要講,講到明白。所以真是要這樣學,有耐心,沒有耐心學不出來。最主要就是前面這一段,你要肯學經教,前面至少十年時間,一門深入。我就一部經,一部經學通了,成佛都行了。這部《無量壽經》成佛有餘,一經通一切經通。你不用學很多,學得多就什麼都不通,這個是老實話。
  什麼人才學得多?真正一部經通,開悟了,智慧現前,這個時候可以看《大藏經》。就像蕅益大師二十四歲開悟,他讀《大藏經》,讀了很多次,寫了十七卷的《閱藏知津》,就是等於大藏經每部經的一個簡單提要,十七卷。他看沒有問題,因為開悟了,知見一定是正的,不會有錯,他理解一定是佛的真實義。我們沒得到如來真實義,沒開悟,一看,看的全部都變成自己想出來的意思,讀得愈多就錯得愈多。到最後狂妄自大,「我讀了這麼多經,講出來頭頭是道、引經據典,別人講不過我」,哪知道那些知見都是錯的,不是引人了生死、成佛道,是引人墮三惡道。這些人很多,特別是那些所謂大學者,你看他一有傲慢心,就知道他的學問是假的不是真的。孔老夫子講,「如有周公之才之美,使驕且吝」,吝是吝嗇,「其餘不足觀也已」。如果這個人好像周公一樣的聖人,有這樣的才華,但是他有傲慢、驕慢,吝嗇就是不捨得布施,心量小,這種人不用提了,那些學問是假學問,不是真學問。真學問,你看看印光大師,一定是謙卑,對人都是恭敬,「我不如人,我是凡夫,人人都是菩薩」,這個就是真學問,不是裝出來的,從心裡面就是這樣想,這樣的想法。印光大師是什麼人?大勢至菩薩再來,為我們示現。
  現在時間到了,我希望下一次我們能夠再見,不是在這裡見就是在極樂世界見。最要緊大家要念佛,念佛求生極樂世界。現在時間,我就當作二十一號是最後了,我就要一心念佛,什麼都要放下,這樣我們就一定能夠見。謝謝大家,阿彌陀佛。

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